následují jen moje souhrnné poznámky k Alain Badiou In Praise Of Love. Je to velmi krátká kniha. Slouží jako skvělý úvod do Badiouovy myšlenky. Kniha spočívá v rozhovoru s Badiouem o jeho různých myšlenkách a pozorováních o lásce. Láska, pro Badiou, je zásadní pro filozofii. Ve skutečnosti to považuje za jednu ze čtyř podmínek filozofie. V současné době pracuji na jiném příspěvku, který využije Badiouovy myšlenky na lásku, ale rozhodl jsem se podělit se o své poznámky k této konkrétní knize v naději, že to povede i ostatní, aby si ji přečetli. Vřele doporučuji ve chvále lásky. Nyní k mým souhrnným poznámkám. Kniha obsahuje úvod, šest kapitol a závěr. Chodím sem po částech.
Úvod: Badiou hovoří o tom, jak je důležité, aby filozof byl také milencem (stejně jako aktivistou, umělcem a vědcem). Pro Badiou je láska podmínkou filozofie.
filozof nesmí nikdy zapomenout na nespočet životních situací, kdy se neliší od nikoho jiného. Pokud ano, divadelní tradice, zejména komedie, mu tuto skutečnost hrubě připomene. Je tu ostatně postavička, zamilovaný filozof, jehož Stoická moudrost a dobře nacvičená nedůvěra k vášni se v plném rozsahu vypařují ve chvíli, kdy do místnosti vtrhne oslnivě krásná žena a navždy ho odfoukne.Uvědomil jsem si to už dávno. Navrhl jsem, že filozof (a toto neutrální podstatné jméno přirozeně zahrnuje mužské i ženské odrůdy) musí být dokonalý vědec, amatérský básník a politický aktivista, ale také musí přijmout, že říše myšlení není nikdy utěsněna před násilnými útoky lásky. Filozofie vyžaduje, aby její praktikující obou pohlaví převzali role savanta, umělec, aktivista a milenec. Nazval jsem je čtyři podmínky filozofie (str. 1-2)
Kapitola první: Badiou diskutuje o svém znechucení chodit s někým weby, které se pokoušejí odečíst šanci a riziko od lásky. Jak by řekl Žižek, láska bez lásky. Baudrillard by řekl, že je to simulační. Badiou tvrdí, že láska potřebuje znovu vynalézat. Důsledkem je, že láska stagnuje pod kapitalistickým realismem.
Kapitola druhá: filozofové mají tendenci mít dva protichůdné postoje k lásce, např. Schopenhauer ji nenáviděl a Kierkegaard si myslel, že je božská. Badiou je zjevně filozof, který miluje lásku. Badiou pokračuje, aby se ujal Platónovy lásky. Badiou vysvětluje vztah lásky k náhodě a univerzálnosti. Dále Badiou vysvětluje, co Lacan myslel „neexistuje žádný sexuální vztah“ v semináři XX. Badiou nyní říká, že existují tři (ne dva) hlavní způsoby, jak filozofie interpretuje lásku: (1) láska jako romantická extáze, (2) láska jako legalistická smlouva, (3) láska jako skeptická iluze. Badiou, proti těmto třem interpretacím lásky, nám nabízí čtvrtou: láska je hledání pravdy, tj. bytost ve světě, kterou žijí dva místo jeden. Scéna těchto dvou drasticky mění daseinovo odhalení (pravdu) bytostí. Láska je nové zúčtování. Badiou vysvětluje, jak se jeho postoj k lásce liší od Levinasovy pozice na ní (setkání druhého není zkušeností druhého). Láska je existenciální projekt-týká se bytí ve světě.
Třetí kapitola: Badiou tvrdí, že dva klíčové aspekty lásky jsou následující: (1) láska je disjunktura nebo dva, (2) láska je setkání nebo událost. Láska zahrnuje trvání-je to pokračující proces. Sexuální rozdíl a disjunktura jsou pro lásku zásadní. Badiou vysvětluje, že toto trvání je nezbytné pro lásku. Láska je trvalým opětovným vynálezem života (dva životy se stávají jedním životem, který je stále dva životy). Časová dimenze je klíčová. Láska není redukovatelná na výrobu jaderné rodiny (i když je to její standardní součást). Tvrdí, že „miluji tě“ je pečeť lásky. Podrobněji se zabývá vztahem mezi láskou a touhou/sexem. Láska přichází k „proniknutí“ touhy/sexu, to znamená, že je přebírá a dělá je do tělesných projevů sebe sama.
Kapitola Čtvrtá: Láska je „postup pravdy“ – je to pokračující proces, kterým se objevují určité základní pravdy. Existuje univerzálnost lásky a to vysvětluje všudypřítomnost milostných příběhů, milostných filmů, milostných básní a milostných písní. Láska je to, co nás dostává z našeho osamělého, ego-centric sebevědomí. Láska je proto nejzásadnější modifikací naší zkušenosti se světem nebo našeho bytí ve světě. Milujeme lásku, protože milujeme pravdu. Proto se filozofie musí zaměřit na lásku-je hluboce spojena s pravdou. Badiou nyní diskutuje o důležitosti prohlášení a pečeti lásky, tj. „Miluji tě“ je pro událost lásky zásadní, protože přeměňuje náhodné setkání na „osud “ nebo“osud“. V deklaraci lásky a jejích pokračujících opakováních, sdílený osud se vynoří z náhody. Takto“ Miluji tě “ omezuje šanci. Badiou spojuje lásku s věrností. Vztahy mohou skončit, ale láska, kterou jste s touto osobou sdíleli, bude trvat věčně. Láska se vztahuje k určitému druhu věčnosti v čase. Tato kapitola končí Badiouovými představami o tom, jak mít dítě souvisí s láskou nebo scénou těchto dvou. Pro něj, mít dítě není nezbytnou podmínkou nebo účinkem lásky, protože homosexuální a sterilní páry opravdu žijí v lásce. Přiznává však, že pokud má pár spolu dítě, výrazně to ovlivní jejich vztah. Drasticky změní a zpochybní scénu těchto dvou. Dítě je“ bod “ (v Badiouově technickém smyslu), tedy bod, ve kterém musí být pravdivá událost radikálně znovu zvolena, znovu prosazována nebo znovu potvrzena.
Kapitola Pátá: Tady, Badiou zkoumá vztahy mezi láskou a politikou. Zatímco politika je soustředěna kolem kolektivu (velké skupiny lidí), láska je soustředěna kolem těchto dvou. Existuje určitý analogický vztah mezi jadernou rodinou a státem-oba jsou tam, aby kontrolovali a regulovali nadšení (milostné a politické). Říká, že stát je podmínkou politiky, ale to neznamená, že moc je nutně cílem politiky. Badiou brání lásku proti skeptikům lásky. Pro Badiou, politika a láska se prostě nemíchají. Nemůže existovat žádná politika lásky. Proč? Protože politika je o boji s lidmi, které nemilujete. Politika je často o nepříteli. Tvrdí, že skutečná politika identifikuje skutečného nepřítele. Badiou diskutuje o tom, co je (politický) nepřítel a jestli vůbec existuje právě teď. Nepřítel nebo soupeř však není pro lásku vůbec nezbytný. Pro Badiou, žárlivost není struktura nebo stav lásky. Skutečná nebezpečí lásky nejsou vnějšími nepřáteli, ale, spíše, vnitřní konfliktní body, které mohou vyplynout ze zásadního rozdílu mezi těmito dvěma milenci. Sobectví (identita) je skutečným nepřítelem lásky. Láska však může být velmi násilný, bolestivý a trýznivý proces. Jak řekl velký Pat Benatar, „láska je bojiště“. Láska není synonymem míru. Badiou jde do toho, jak se myšlenka komunismu vztahuje k lásce a politice. Diskutuje se o významu „bratrství“. Komunismus / internacionalismus se snaží integrovat co nejvíce rozdílů (různých typů lidí) ve stavu rovnosti. Přejdeme k diskusi o lásce a náboženství(zejména křesťanství). Bible má o lásce spoustu impotentních věcí a její vliv musí být uznán. Křesťanství se však soustředí kolem jakési transcendentní lásky-Boží lásky nebo božské transcendence. Pro Badiou je láska imanentní. Láska je něco, co radikálně mění naše bytí ve světě tady a teď. Není to něco, co nás přivádí k překonání našeho bytí ve světě. Křesťanství také proměnilo lásku ve společnou lásku, zatímco Badiou tvrdí, že láska je vždy láskou mezi dvěma. Badiou sleduje Křesťanský koncept lásky zpět k Platónovi. Pro Badiou, „náboženství nemluví o lásce“ (s. 66). Křesťanská láska je pasivní a vnímavá, zatímco Badiouian láska je aktivní a kreativní. Křesťanství si myslí, že láska přesahuje tento svět úplně. Badiou si myslí, že láska rodí nový svět tady a teď. Badiou pojednává o díle Antoina viteze a o tom, jak souvisí s láskou a křesťanstvím. Badiou hovoří o tom, jak by komunismus mohl znovu vymyslet lásku. Politika i náboženství pro něj mají transcendentní pojetí lásky a to je jejich problém-láska je pro tento svět imanentní. Pro politiku není transcendentním zdrojem a předmětem lásky Bůh,ale Strana. Pomyslete na kult osobnosti a kolektivní „lásku“, kterou lidé mají k diktátorům. Strana má být pouhým prostředkem k tomu, aby se vůle lidu aktualizovala, ale může se proměnit v fetiš. Ale, pro Badiou, tento druh politické vášně a oddanosti by nikdy neměl být zaměňován se správnou láskou! Politika se zásadně týká nenávisti a ne lásky. Badiou tvrdí, že láska musí být oddělena od politiky. Pro Badioua je jediným způsobem, jak smysluplně propojit politiku a lásku, přemýšlet o tom, jak by komunistická společnost znovu vynalezla lásku a umožnila jí vzkvétat a vytvářet novými způsoby, které brání kapitalismu. Komunismus (jako forma politiky) není bezprostředně spojen s láskou, ale otevírá nové možnosti lásky. Konečně, diskutuje se o milostných příbězích, které byly postaveny na pozadí revolučních bojů. Někdy, bojuje za lásku a bojuje za svobodu, rovnost, atd., vyskytují se současně. Často sdílejí „tajnou rezonanci“. Jak říká, „Je to jako dva hudební nástroje, které jsou zcela odlišné v tónu a objemu, ale které se záhadně sbíhají, když jsou sjednoceny skvělým hudebníkem ve stejném díle“ (s. 75). V politice i v lásce je určitý závazek, kterého se nikdy nesmíme vzdát.
Kapitola šestá: tato kapitola je o vztahu mezi láskou a uměním. Začíná to diskusí o Bretonovi a surrealistech. Podle Badioua byl surrealismus především o znovuobjevení lásky-surrealismus byl umělecký, existenciální a politický projekt. Umění dělá velkou spravedlnost události (politické, milostné atd.) v tom, jak to odráží. Na pravé lásce je vždy něco šíleného nebo šíleného, a proto nikdy nemůže existovat zákon lásky. Surrealismus se tomuto aspektu lásky opravdu líbil. Setkání lásky a její „věčnosti“. Pro Badiou, láska není jen věčnost okamžiku v čase — je to nedokončená práce. Láska je dílo, které vydrží. Další, Badiou vysvětluje, proč miluje lásku Samuela Becketta. Mnoho milostných příběhů se zaměřuje na triumf lásky, to znamená, že láska překonává nějakou velkou překážku. Ale tento druh scénáře má málo společného s prací lásky, s jeho trvalým aspektem. Láska vyžaduje spoustu banálního úsilí. Láska zahrnuje žít svůj nejvíce každodenní typ zkušeností s ostatními a stárnout společně v manželství(nebo závazný vztah). Pro Badiou, Beckett odvedl skvělou práci, když to reprezentoval v některých svých dílech. Badiou hovoří o své hluboké lásce k divadlu, které sahá až do jeho mládí. Miluje, jak Divadlo spojuje jazyk (myšlenky) s tělem. V divadle nejsou myšlenky a těla oddělitelné. Badiou diskutuje o tom, jak Divadlo dělá úžasnou práci, když ukazuje účinky nápadů na těla. Mluví o tom, jak “ láska je myšlenka „(s. 87). Diskutuje se o spojení mezi láskou a násilím. Divadlo nám odhaluje, jak láska slouží jako most mezi osamělými subjektivitami. Ale divadlo je také o politice-lásce a politice. Badiou říká: „ale láska k divadlu je nutně také láskou k lásce, protože bez milostných příběhů, bez boje o osvobození lásky od omezení rodiny, divadlo moc nepřidává“ (s. 88). Divadlo je o boji mezi náhodnou láskou a nesmiřitelným zákonem. Divadlo je společenství a existuje v něm určitý druh lásky. V divadle je“ komunistické “ bratrstvo. Láska je o nás, pár, což nás zahrnuje překračování našeho sobectví a egoismu. „Ještě další možná definice lásky: minimální komunismus!“(s. 89). Badiou hovoří více o tom, jaké to je zažít lásku sdílenou komunitou divadla. Tvrdí, že každý filozof musí být také hercem. Filozofové, stejně jako herci, musí svádět (jednat) ve službě pravdě. Odkazuje na řeky. Sokrates a Platón tvrdili, že filozofové musí brát lásku jako svůj výchozí bod. „Je to pravda! Měli bychom následovat našeho starého pána. Člověk musí začít s láskou. My filozofové nemáme k dispozici tolik prostředků; pokud jsme zbaveni prostředků svádění, pak budeme opravdu odzbrojeni. A být hercem je také o tom! Jedná se o svádění jménem něčeho, co je nakonec pravda “ (s. 93-4).
závěr: Na závěr Badiou diskutuje o tom, jak by láska mohla být bodem odporu proti kapitalistickému světovému řádu (kapitalistický realismus, neoliberalismus,pozdní kapitalismus, liberální demokracie atd.). Hovoří také o Francii v jejích revolučních a reakčních aspektech („dvě historie“ Francie). Diskutuje se i o Sarkozym. „Reakční projekt je vždy obranou „našich hodnot“, která nás vrhá do formy celosvětového kapitalismu jako jediné možné identity „(s. 97). Kapitalismus chce, abychom se soustředili na sebe (identitu), která je neslučitelná s láskou. Kapitalismus produkoval chodit s někým weby z nějakého důvodu-neutralizují lásku a simulují ji. Bezpečný, bezriziková láska není láska vůbec. Kapitál stanoví zákon země (kapitalistická společnost), ale pravá láska je vždy v rozporu s láskou. Reakcionáři jsou také proti rozdílu — který je nezbytný pro lásku-reakcionáři jsou, proto, proti lásce.
reakcionáři jsou vždy podezřelí z rozdílu ve jménu identity; to je jejich obecný filozofický výchozí bod. Pokud se naopak chceme otevřít rozdílům a jejich důsledkům, aby se kolektiv mohl stát celým světem, pak se obrana lásky stává jedním z bodů, které jednotlivci musí praktikovat. Kult identity opakování musí být zpochybněn láskou k tomu, co je jiné, je jedinečné, je neopakovatelné, nestabilní a cizí (s. 98).
Godard natočil film s názvem In Praise Of Love, který spojil lásku a odpor. Badiou pojednává o tom, jak se tyto dva používají v Godardově díle. Dále jsou Badiouovy myšlenky na naši „lásku“ k celebritám a zejména k jejich milostným příběhům a jak to souvisí s politikou. Politicky vzato je to způsob, jak nás odvést od toho, co je opravdu důležité. Ale proč to funguje tak dobře? Protože lidé se obecně zajímají o lásku a milostné příběhy. Událost lásky je něco, co ovlivňuje krále i nevolníky. V lásce je univerzálnost. To však také ukazuje, že lidé na vrcholu společnosti nejsou výjimeční. Neexistuje žádný zvláštní důvod, proč je respektovat a dát je na podstavec. Láska tímto způsobem odhaluje něco důležitého o politice.
milovat znamená bojovat, mimo samotu, s každou věcí na světě, která může oživit existenci. Tento svět, kde vidím na vlastní oči pramen štěstí, které přináší Moje bytí s někým jiným. „Miluji tě“ se stává: v tomto světě je pramen, který jsi pro můj život. Ve vodě z tohoto pramene vidím naši blaženost, vaši první (s. 104).