det følgende er bare mine sammenfattende noter om Alain Badiou ‘ s i lovprisning af kærlighed. Det er en meget kort bog. Det tjener som en vidunderlig introduktion til Badious tanke. Bogen består af en samtale med Badiou om hans forskellige tanker og observationer om kærlighed. Kærlighed, for Badiou, er afgørende for filosofien. Faktisk anser han det for at være en af de fire betingelser for filosofi. Jeg arbejder i øjeblikket på et andet indlæg, der vil bruge Badious tanker om kærlighed, men jeg besluttede at dele mine noter om netop denne bog i håb om, at det også vil få andre til at læse det. Jeg kan varmt anbefale i ros af kærlighed. Nu til mine sammenfattende noter. Bogen indeholder en introduktion, seks kapitler og en konklusion. Jeg går sektion for sektion her.

introduktion: Badiou taler om, hvordan det er vigtigt for en filosof at også være en elsker (såvel som en aktivist, kunstner og videnskabsmand). For Badiou er kærlighed en betingelse for filosofi.

en filosof må aldrig glemme de utallige situationer i livet, når han ikke er anderledes end nogen anden. Hvis han gør det, teatralsk tradition, især komedie, vil uhøfligt minde ham om det faktum. Der er, trods alt, en stock scene karakter, den forelskede filosof, hvis stoiske visdom og velindøvet mistillid til lidenskab fordamper i deres helhed i det øjeblik en blændende smuk kvinde fejer ind i rummet og blæser ham væk for evigt.Jeg indså dette for længe siden. Jeg har foreslået, at en filosof (og dette neutrale substantiv naturligvis omfatter både mandlige og kvindelige sorter) skal være en dygtig videnskabsmand, en amatørdigter og en politisk aktivist, men også må acceptere, at tankeområdet aldrig er forseglet fra kærlighedens voldelige angreb. Filosofi kræver, at dets udøvere af begge køn påtager sig rollerne som savant, kunstner, aktivist og elsker. Jeg har kaldt dem de fire betingelser for filosofi (s. 1-2)

Kapitel et: Badiou diskuterer hans afsky for datingsider, der forsøger at trække chance og risiko fra kærlighed. Som det ville blive sagt, ville det være en kærlighed uden kærlighed. Baudrillard vil sige, at dette er simulerende. Badiou hævder, at kærlighed skal genopfinde. Implikationen er, at kærlighed stagnerer under kapitalistisk realisme.

Kapitel To: filosoffer har haft en tendens til at have to modsatte holdninger til kærlighed, f.eks. hadede Schopenhauer det, og Kierkegaard troede, at det var guddommeligt. Badiou er naturligvis en filosof, der elsker kærlighed. Badiou fortsætter med at give sit bud på Platons kærlighed. Badiou forklarer kærlighedens forhold til tilfældighed og universalitet. Badiou siger nu, at der er tre (ikke to) hovedmåder, som filosofi fortolker kærlighed: (1) kærlighed som romantisk ekstase, (2) kærlighed som legalistisk kontrakt, (3) kærlighed som skeptisk illusion. Badiou, imod disse tre fortolkninger af Kærlighed, tilbyder os en fjerde: kærlighed er en søgen efter sandhed, dvs.et væsen i verden, der leves af de to i stedet for af den ene. Scenen for de to ændrer drastisk Daseins afsløring (sandhed) af væsener. Kærlighed er en ny clearing. Badiou forklarer, hvordan hans holdning til kærlighed adskiller sig fra Levinas’ holdning til den (den andres møde er ikke den andres oplevelse). Kærlighed er et eksistentielt projekt — det vedrører ens væren i verden.

Kapitel tre: Badiou hævder, at de to centrale aspekter af kærlighed er følgende: (1) kærlighed er en disjunktur eller en to, (2) kærlighed er et møde eller en begivenhed. Kærlighed indebærer varighed — det er en løbende proces. Seksuel forskel og disjunktur er grundlæggende for kærlighed. Badiou forklarer, at denne varighed er afgørende for at elske. Kærlighed er en varig genopfindelse af livet (to liv bliver et liv, der stadig er to liv). Den tidsmæssige dimension er nøglen. Kærlighed kan ikke reduceres til produktionen af en nuklear familie (selvom dette er en standard del af det). Han hævder, at “jeg elsker dig” er kærlighedens segl. Han går nærmere ind på forholdet mellem kærlighed og lyst/køn. Kærlighed kommer til at” gennemsyre ” lyst/køn, det vil sige, det tager dem over og gør dem til kropslige udtryk for sig selv.

Kapitel Fire: Kærlighed er en “sandhedsprocedure” — det er en løbende proces, gennem hvilken visse grundlæggende sandheder bliver kendt. Der er en universalitet at elske, og det er det, der forklarer allestedsnærværende kærlighedshistorier, kærlighedsfilm, kærlighedsdigte og Kærlighedssange. Kærlighed er det, der får os ud af vores ensomme, ego-centrerede selvbevidsthed. Kærlighed er derfor den mest grundlæggende ændring af vores oplevelse af verden eller af vores væren i verden. Vi elsker kærlighed, fordi vi elsker sandhed. Derfor skal filosofien fokusere på kærlighed — den er dybt forbundet med sandheden. Badiou diskuterer nu vigtigheden af erklæringen og kærlighedens segl, dvs. “jeg elsker dig”. “Jeg elsker dig “er afgørende for kærlighedens begivenhed på grund af, hvordan det forvandler et tilfældigt møde til en” skæbne “eller en”skæbne”. I kærlighedserklæringen og dens igangværende gentagelser dukker en fælles skæbne ud af tilfældighederne. Sådan begrænser” jeg elsker dig ” chancen. Badiou forbinder kærlighed med troskab. Forhold kan ende, men den kærlighed, du delte med den person, vil vare evigt. Kærlighed vedrører en bestemt slags evighed i tiden. Dette kapitel afsluttes med Badious ideer om, hvordan det at have et barn forholder sig til kærlighed eller scenen for de to. For ham er det ikke en nødvendig betingelse eller virkning af kærlighed at have et barn, da homoseksuelle og sterile par virkelig lever i kærlighed. Men han giver, at hvis et par har et barn sammen, så vil det i høj grad påvirke deres forhold. Det vil drastisk ændre og udfordre scenen for de to. Et barn er et” punkt ” (i Badious tekniske forstand), det vil sige et punkt, hvor en sandhedsbegivenhed skal vælges radikalt, hævdes eller bekræftes igen.

Kapitel Fem: Her udforsker Badiou forholdet mellem kærlighed og politik. Mens politik er centreret omkring kollektivet (store grupper af mennesker), er kærlighed centreret omkring de to. Der er en vis Analog relation mellem kernefamilien og staten — begge er der for at kontrollere og regulere entusiasme (henholdsvis amorøse og politiske). Han siger, at staten er en betingelse for politik, men det betyder ikke, at magt nødvendigvis er målet for politik. Badiou forsvarer kærlighed mod kærlighedens skeptikere. For Badiou blander politik og kærlighed simpelthen ikke. Der kan ikke være nogen kærlighedspolitik. Hvorfor? Fordi politik handler om en kamp med mennesker, du ikke elsker. Politik handler ofte om en fjende. Han hævder, at ægte politik identificerer en reel fjende. Badiou diskuterer, hvad en (politisk) fjende er, og hvis de endda eksisterer lige nu. Imidlertid er fjenden eller rivalen slet ikke afgørende for at elske. For Badiou er jalousi ikke en struktur eller betingelse for kærlighed. De virkelige farer ved at elske er ikke eksterne fjender, men snarere interne konfliktpunkter, der kan opstå som følge af den grundlæggende forskel mellem de to elskere. Selviskhed (identitet) er kærlighedens sande fjende. Kærlighed, imidlertid, kan være en meget voldelig, smertefuld og smertefuld proces. Som den store Pat Benatar udtrykte det,”kærlighed er en slagmark”. Kærlighed er ikke synonymt med fred. Badiou går ind i, hvordan ideen om kommunisme vedrører kærlighed og politik. Der er en diskussion af betydningen af “broderskab”. Kommunisme / internationalisme søger at integrere så mange forskelle (forskellige typer mennesker) som muligt i en tilstand af lighed. Vi går videre til en diskussion af kærlighed og religion (især kristendommen). Bibelen har mange impotente ting at sige om kærlighed, og dens indflydelse skal anerkendes. Men kristendommen centrerer sig om en slags transcendent kærlighed — Guds kærlighed eller guddommelig transcendens. For Badiou er kærlighed immanent. Kærlighed er noget, der radikalt ændrer vores væren i verden her og nu. Det er ikke noget, der bringer os til at overskride vores væren i verden. Kristendommen har også forvandlet kærlighed til en fælles kærlighed, mens Badiou hævder, at kærlighed altid er en kærlighed mellem to. Badiou sporer det kristne kærlighedsbegreb tilbage til Platon. For Badiou taler “religioner ikke om kærlighed” (s. 66). Kristen kærlighed er passiv og modtagelig, mens Badiouian kærlighed er aktiv og kreativ. Kristendommen hævder, at kærlighed overskrider denne verden helt. Badiou hævder, at kærlighed føder en ny verden her og nu. Badiou diskuterer Antoine Vites arbejde og hvordan det relaterer til kærlighed og kristendom. Badiou taler om, hvordan kommunismen kan genopfinde kærlighed. For ham har både politik og religion transcendente begreber om kærlighed, og det er deres problem — kærlighed er immanent for denne verden. For politik er den transcendente kilde og genstand for kærlighed ikke Gud, men partiet. Tænk på kulten af personlighed og den kollektive “kærlighed” folk har til diktatorer. Partiet formodes at være et køretøj for folkets vilje til at aktualisere sig selv, men det kan komme til at omdanne til en fetish. Men, for Badiou, denne form for politisk lidenskab og hengivenhed bør aldrig forveksles med ordentlig kærlighed! Politik handler grundlæggende om had og ikke om kærlighed. Badiou hævder, at kærlighed skal adskilles fra politik. For Badiou er den eneste måde at meningsfuldt forbinde politik og kærlighed på at tænke på, hvordan et kommunistisk samfund ville genopfinde kærlighed og lade det blomstre og skabe på nye måder, der hindres af kapitalismen. Kommunisme (som en form for politik) er ikke umiddelbart relateret til kærlighed, men det åbner nye muligheder for kærlighed. Endelig, der er en diskussion af de kærlighedshistorier, der er sat på baggrund af revolutionære kampe. Sommetider, kæmper for kærlighed og kæmper for frihed, lighed, etc., forekommer samtidigt. Der er en” hemmelig resonans”, de ofte deler. Som han udtrykker det, “det er som to musikinstrumenter, der er helt forskellige i tone og lydstyrke, men som mystisk konvergerer, når de forenes af en stor musiker i det samme værk” (s. 75). Der er en slags engagement operativ i både politik og kærlighed, som vi aldrig må give op på.

kapitel seks: dette kapitel handler om forholdet mellem kærlighed og kunst. Dette starter med en diskussion af Breton og surrealisterne. Ifølge Badiou handlede surrealisme om at genopfinde kærlighed-surrealisme var et kunstnerisk, eksistentielt og politisk projekt. Kunst gør stor retfærdighed over for en begivenhed (politisk, amorøs osv.) i hvordan det afspejler det. Der er altid noget vanvittigt eller vanvittigt ved ægte kærlighed, og det er derfor, der aldrig kan være en lov om kærlighed. Surrealisme kunne virkelig godt lide dette aspekt af kærlighed. Kærlighedens møde og dens “evighed”. For Badiou er kærlighed ikke kun evigheden i et øjeblik i tiden — det er et igangværende arbejde. Kærlighed er et arbejde, der varer ved. Dernæst forklarer Badiou, hvorfor han elsker Samuel Becketts kærlighed. Mange kærlighedshistorier fokuserer på kærlighedens triumf, det vil sige kærlighed, der kommer til at overgå en stor hindring. Men denne slags scenarie har lidt at gøre med kærlighedens arbejde, med det varige aspekt af det. Kærlighed indebærer en masse banal indsats. Kærlighed indebærer at leve din mest daglige type oplevelser med den anden og i at blive gammel sammen i ægteskab (eller et engageret forhold). For Badiou gjorde Beckett et godt stykke arbejde med at repræsentere dette i nogle af hans værker. Badiou fortæller om sin dybe kærlighed til teatret, der går tilbage til sin ungdom. Han elsker, hvordan teatret relaterer sprog (ideer) til kroppen. I teatret kan ideer og kroppe ikke adskilles. Badiou diskuterer, hvordan teater gør et fantastisk stykke arbejde med at vise de effekter, ideer har på kroppe. Han taler om, hvordan “kærlighed er en tanke” (S. 87). Forbindelsen mellem kærlighed og vold diskuteres. Teatret afslører for os, hvordan kærlighed fungerer som en bro mellem ensomme subjektiviteter. Men teatret handler også om politik-kærlighed og politik. Badiou siger,” men kærlighed til teatret er nødvendigvis også kærlighed til kærlighed, for uden kærlighedshistorier, uden kampen for at befri kærlighed fra familiens begrænsninger, tilføjer teatret ikke meget ” (S. 88). Teater handler om kampen mellem tilfældig kærlighed og uforsonlig lov. Teatret er et samfund, og der findes en vis slags kærlighed i det. Der er et “kommunistisk” broderskab i teatret. Kærlighed handler om vi, parret, som indebærer, at vi overskrider vores egoisme og egoisme. “Endnu en mulig definition af kærlighed: minimal kommunisme!”(s. 89). Badiou fortæller mere om, hvordan det er at opleve den kærlighed, som teatersamfundet deler. Han hævder, at enhver filosof også skal være skuespiller. Filosoffer, som skuespillere, skal forføre (handle) i sandhedens tjeneste. Han henviser til grækerne. Socrates og Platon hævdede, at filosoffer skal tage kærlighed som udgangspunkt. “Det er sandt! Vi skal følge vores gamle herre. Man skal starte med kærlighed. Vi filosoffer har ikke så mange midler til rådighed; hvis vi fratages midlerne til forførelse, så vil vi virkelig blive afvæbnet. Og at være skuespiller handler også om det! Det handler om at forføre på vegne af noget, der i sidste ende er en sandhed” (s.93-4).

konklusion: Afslutningsvis diskuterer Badiou, hvordan kærlighed kan være et modstandspunkt mod den kapitalistiske verdensorden (kapitalistisk realisme, neoliberalisme, sen kapitalisme, liberalt demokrati osv.). Han taler også om Frankrig i dets revolutionære og reaktionære aspekter (Frankrigs “to historier”). Sarkos diskuteres også. “Det reaktionære projekt er altid forsvaret af” vores værdier” og kaster os i form af verdensomspændende kapitalisme som den eneste mulige identitet ” (s. 97). Kapitalismen ønsker, at vi skal fokusere på os selv (identitet), som er uforenelig med kærlighed. Kapitalisme producerede datingsider af en grund — de neutraliserer kærlighed, mens de simulerer den. Sikker, risikofri kærlighed er slet ingen kærlighed. Kapitalen etablerer landets lov (det kapitalistiske samfund), men sand kærlighed er altid i strid med kærligheden. Reaktionære er også imod forskel, som er afgørende for kærlighed-reaktionære er derfor imod kærlighed.

reaktionære er altid mistænksomme over for forskel i identitetsnavnet; det er deres generelle filosofiske udgangspunkt. Hvis vi tværtimod ønsker at åbne os for forskel og dens implikationer, så kollektivet kan blive hele verden, bliver forsvaret af kærlighed et punkt, som enkeltpersoner skal øve. Identitetskulten af gentagelse skal udfordres af kærlighed til det, der er anderledes, er unikt, er uopretteligt, ustabilt og fremmed (s. 98).

Godard lavede en film kaldet i lovprisning af kærlighed, der samlede kærlighed og modstand. Badiou diskuterer, hvordan disse to bruges i Godards arbejde. Dernæst er Badious tanker om vores” kærlighed ” til berømtheder og især for deres kærlighedshistorier, og hvordan dette vedrører politik. Politisk set er dette en måde at distrahere os fra, hvad der virkelig er vigtigt. Men hvorfor fungerer dette så godt? Fordi folk generelt er interesseret i kærlighed og kærlighedshistorier. Kærlighedens begivenhed er noget, der påvirker både konger og livegne. Der er en universalitet i kærlighed. Dette viser imidlertid også, at folk i toppen af samfundet ikke er specielle. Der er ingen særlig grund til at respektere dem og sætte dem på en piedestal. Kærlighed afslører noget vigtigt om politik på denne måde.

at elske er at kæmpe ud over ensomhed med alle ting i verden, der kan animere eksistensen. Denne verden, hvor jeg selv ser kilden til lykke, som mit væsen med en anden bringer. “Jeg elsker dig” bliver: i denne verden er der den fount, du er for mit liv. I vandet fra denne tank ser jeg vores lyksalighed, din først (s. 104).