Die Veden sind die religiösen Texte, die die Religion des Hinduismus informieren (auch bekannt als Sanatan Dharma Bedeutung „Ewige Ordnung“ oder „Ewiger Pfad“). Der Begriff Veda bedeutet „Wissen“, da angenommen wird, dass sie das grundlegende Wissen über die zugrunde liegende Ursache, Funktion und persönliche Reaktion auf die Existenz enthalten.

Sie gehören zu den ältesten, wenn nicht sogar zu den ältesten religiösen Werken der Welt. Sie werden allgemein als „Schrift“ bezeichnet, was insofern genau ist, als sie als heilige Schrift über die Natur des Göttlichen definiert werden können. Im Gegensatz zu den Schriften anderer Religionen wird jedoch nicht angenommen, dass die Veden einer bestimmten Person oder Personen zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt offenbart wurden; Es wird angenommen, dass sie immer existiert haben und von Weisen irgendwann vor ca. 1500 v. Chr. in tiefen meditativen Zuständen aufgegriffen wurden, aber genau wann ist unbekannt.

Die Veden existierten in mündlicher Form und wurden über Generationen vom Meister an den Schüler weitergegeben, bis sie zwischen c. 1500 – c. 500 BCE (die sogenannte vedische Zeit) in Indien geschrieben wurden. Sie wurden sorgfältig mündlich aufbewahrt, da die Meister die Schüler sie vorwärts und rückwärts auswendig lernen ließen, wobei der Schwerpunkt auf der genauen Aussprache lag, um das ursprünglich Gehörte intakt zu halten.

Die Veden werden daher im Hinduismus als Shruti angesehen, was „was gehört wird“ bedeutet, im Gegensatz zu anderen Texten, die als Smritis („was erinnert wird“) bezeichnet werden, Berichte über große Helden und ihre Kämpfe in Werken wie dem Mahabharata, Ramayana und Bhagavad Gita (obwohl einige Sekten des Hinduismus die Bhagavad Gita als Shruti betrachten). Die Texte, die die vier Veden bilden, sind:

• Rig Veda
• Sama Veda
• Yajur Veda
• Atharva Veda

Jeder von ihnen ist weiter in Textarten unterteilt, die in ihnen enthalten sind:

• Aranyakas – Rituale, Observanzen
• Brahmanen – Kommentare zu besagten Ritualen
• Samhitas – Segnungen, Gebete, Mantras
• Upanishaden – philosophische Erzählungen und Dialoge

Die Upanishaden sind die bekanntesten und am häufigsten gelesenen der Veden, da ihr Diskurs in Dialog- / Erzählform präsentiert wird und sie die ersten waren, die in andere Sprachen übersetzt wurden. Die vier Veden hingegen gelten als die wörtlichen Klänge des Göttlichen, die, wenn sie rezitiert oder gesungen werden, die ursprünglichen Schwingungen des Universums nachbilden. Dementsprechend sind sie eigentlich unmöglich zu übersetzen und was man in einer Übersetzung liest, sollte bestenfalls als Paraphrase verstanden werden.

Orthodoxe hinduistische Konfessionen erkennen die Veden als bedeutende spirituelle Autorität an, aber nicht alle hinduistischen Sekten folgen diesem Beispiel. Reformbewegungen in der gesamten Neuzeit, beginnend im 19.Jahrhundert CE, legen mehr Wert auf persönliche religiöse Erfahrung als biblische Autorität und Tradition und so einige Sekten oder Ableger des Hinduismus (wie die Brahmos-Bewegung) lehnen die Veden völlig ab als Aberglaube. Trotzdem werden die Werke in der Gegenwart weiterhin rezitiert, studiert und verehrt und bleiben ein wichtiger Bestandteil hinduistischer religiöser Bräuche, Feste und Zeremonien.

Frühe Herkunft, Datierung, & Entwicklung

Niemand kennt den Ursprung der Veden, obwohl viele Gelehrte und Theologen unterschiedliche Behauptungen zu diesem Thema aufgestellt haben. Es wird am häufigsten angenommen (obwohl keineswegs allgemein akzeptiert), dass die vedische Vision über nomadische arische Stämme nach Indien kam, die irgendwann um das 3. Jahrtausend v. Chr. „Arisch“ sollte so verstanden werden, wie es von den Menschen der Zeit war, was „frei“ oder „edel“ bedeutet, eine Klasse von Menschen, keine Rasse und kein Kaukasier (wie von westlichen Gelehrten des 18. und 19. Es wird angenommen, dass diese Indo-Arier von einer größeren Gruppe abgebrochen sind, zu der auch die Indo-Iraner gehörten, die sich in der Region des heutigen Iran niederließen und im Westen (über die Griechen) als Perser bekannt wurden. Ähnlichkeiten zwischen der frühen iranischen Religion (und später dem Zoroastrismus) und dem frühen Hinduismus deuten auf ein gemeinsames Glaubenssystem hin, das sich dann getrennt entwickelte.

Die indo-arische Migrationstheorie besagt, dass die vedische Vision in Zentralasien entwickelt und während des Niedergangs der indigenen Harappan-Zivilisation (c. 7000-600 v. Chr.) zwischen c. 2000-1500 v. Chr. Eine andere Theorie, die als Out of India (OIT) bekannt ist, behauptet jedoch, dass die Harappan-Zivilisation diese Vision bereits entwickelt und von Indien nach Zentralasien exportiert hatte, von wo sie dann mit der Migration der Indo-Arier zurückkehrte.

Es gibt gute Gründe, die Motivation zumindest für beide Behauptungen anzuerkennen (obwohl das OIT von der Mainstream-Wissenschaft abgelehnt wird), und Wissenschaftler scheinen aus persönlichen Gründen mehr an dem einen oder anderen festzuhalten als an objektiven, wissenschaftlichen Forschungen. Die vernünftigste Antwort auf die Frage nach dem Ursprung und Dating der Veden ist einfach, dass man es nicht weiß. Das menschliche Bedürfnis, das mysteriös Erscheinende zu lösen, hält die Debatte jedoch in der Gegenwart am Leben. Die Wissenschaftler Hermann Kulke und Dietmar Rothermund kommentieren kurz die frühe Entwicklung der Frage der Datierung / Herkunft:

Die Datierung dieser Texte und der Kulturen, die sie hervorgebracht haben, wurde von Indologen lange diskutiert. Der berühmte indische Nationalist, Bal Gangadhar Tilak, schrieb ein Buch über die arktische Heimat der Veden, in dem er behauptete, dass die Veden auf das sechste oder fünfte Jahrtausend v. Chr. Er stützte seine Schlussfolgerungen auf die Interpretation von Verweisen auf Positionen der Sterne im Text, die von Astronomen für eine detaillierte Berechnung des jeweiligen Datums verwendet werden könnten. Der deutsche Indologe Hermann Jacobi kam unabhängig voneinander zu einem sehr ähnlichen Schluss und schlug die Mitte des fünften Jahrtausends als Datum der Veden vor. Aber ein anderer deutscher Indologe, Max Müller, der in Oxford lehrte, projizierte ein viel späteres Datum. Er nahm die Geburt Buddhas um 500 v. Chr. als Ausgangspunkt und schlug vor, dass die Upanishaden, die der buddhistischen Philosophie vorausgingen, um 800 bis 600 v. Chr. Die früheren Brahmana- und Mantratexte der Veden wären dann um 1000 bis 800 bzw. 1200 bis 1000 entstanden. Diese von Max Müller projizierten Daten stimmen sehr gut mit der modernen archäologischen Forschung überein, die mindestens ein halbes Jahrtausend zwischen dem Niedergang der Indus-Zivilisation und der Einwanderung einer neuen nomadischen Bevölkerung zeigt, die mit den vedischen Indoariern identifiziert werden könnte. (34)

Mullers Arbeit informiert die Debatte bis heute, und seine Behauptungen werden im Allgemeinen als die wahrscheinlichsten oder sogar sichersten angesehen. Wo auch immer die vedische Vision entstand und wie lange sie auch in mündlicher Form existierte, sie entwickelte sich in Indien während der vedischen Zeit nach der Ankunft der Indoarier.

Die vedische Zeit

Die vedische Zeit (c. 1500 – c. 500 v. Chr.) ist die Ära, in der die Veden dem Schreiben verpflichtet waren, aber dies hat nichts mit dem Alter der Konzepte oder den mündlichen Überlieferungen selbst zu tun. Die Bezeichnung „Vedische Zeit“ ist ein modernes Konstrukt, das auf Beweisen einer indoarischen Migration beruht, die, wie bereits erwähnt, nicht allgemein akzeptiert wird. Trotzdem ist dies die Theorie, die aufgrund der verfügbaren Beweise am häufigsten als historisch korrekt akzeptiert wird. Die Entwicklung der Texte wird vom Gelehrten John M. Koller beschrieben:

Das vedische Zeitalter begann, als die sanskrit sprechenden Völker begannen, das Leben und Denken im Industal zu dominieren, wahrscheinlich zwischen 2000 und 1500 v. Chr. Historiker glaubten, dass diese sanskrit sprechenden Völker, die sich Arier nannten, vor etwa fünfunddreißighundert Jahren als Eroberer in das Industal im Nordwesten Indiens kamen. Aber die jüngste Wissenschaft hat diese These der Eroberung der Arier in Frage gestellt. Was wir wissen, ist, dass die frühere Induskultur, die von 2500 bis 1500 v. Chr. blühte und die, gemessen an ihren archäologischen Überresten, ziemlich anspruchsvoll war, zu dieser Zeit zurückging. Wir wissen auch, dass das vedische Denken und die Kultur, die sich im Rig Veda widerspiegeln, in den letzten fünfunddreißighundert Jahren eine kontinuierliche Dominanzgeschichte in Indien haben. Es ist wahrscheinlich, dass sich die kulturellen Traditionen der vedischen Völker mit den Traditionen und Bräuchen der Indus vermischten. (5)

Die religiösen Überzeugungen der Menschen der Harappan-Zivilisation sind unbekannt, da sie keine schriftlichen Werke hinterlassen haben. Ausgrabungen in Mohenjo-daro, Harappa und anderen Stätten deuten auf eine hoch entwickelte Glaubensstruktur hin, die rituelles Baden und irgendeine Form von Gottesdienst beinhaltete. Der einzige klare Beweis für religiösen Glauben und Praxis stammt aus Statuen der Naturgeister, die als Yakshas bekannt sind und vor 3000 v. Chr. in rudimentärer Form datieren und mit größerer Verfeinerung bis ins 1. Jahrhundert v. Chr.

Die Yaksha-Kulte scheinen sich auf das tägliche Bedürfnis konzentriert zu haben (wenn man die Beweise nach dem Vorbild der Ahnenkulte interpretiert), da die Geister wohlwollend oder böswillig sein konnten und Opfer entweder für Gefälligkeiten oder zur Abwehr von Schaden gebracht wurden. Wie in asiatischen Ahnenkulten gab es keine Betonung auf das „große Bild“, woher die Menschen kamen, was ihr Zweck sein könnte oder wohin sie nach dem Tod gingen. Dies waren die Fragen, die von der ersten der Veden, dem Rig Veda (was entweder „Wissen der Weisheit“, „Verse der Weisheit“ oder wörtlich „Lob Wissen“ bedeutet), die die anderen drei informiert.

Die Veden

Wie bereits erwähnt, glauben Anhänger des Sanatan Dharma (Hinduismus), dass die Veden immer existiert haben. Wissenschaftler Forrest E. Baird und Raeburne S. Heimbeck Hinweis:

Von all ihren vielen heiligen Texten geben die Hindus nur den Veden einen übernatürlichen Ursprung. Diesen vier Büchern wird ausschließlich vertraut, um das wesentliche Wissen des Lebens zu enthüllen. Dieses Wissen, so die Hindus, hat ewig in Form von Schwingungen existiert, die im ganzen Universum erklingen. Diese schwer fassbaren Schwingungen blieben unentdeckt, bis bestimmte indische Weisen, die mit spirituellem Gehör ausgestattet waren, sie schließlich hörten und in der Sanskrit-Sprache formulierten, beginnend vor etwa 3.200 Jahren. (3)

Es wird also angenommen, dass die Veden die genauen Klänge des Universums selbst im Moment der Schöpfung und danach reproduzieren und so weitgehend die Form von Hymnen und Gesängen annehmen. Wenn man die Veden rezitiert, nimmt man buchstäblich am schöpferischen Lied des Universums teil, das alle beobachtbaren und nicht beobachtbaren Dinge von Anfang an hervorbrachte. Das Rig Veda setzt den Standard und Ton, der vom Sama Veda und Yajur Veda entwickelt wird, während das letzte Werk, Atharva Veda, seine eigene Vision entwickelt, die von den früheren Werken geprägt ist, aber ihren eigenen ursprünglichen Verlauf nimmt.

Rig Veda: Das Rig Veda ist das älteste der Werke, die aus 10 Büchern (bekannt als Mandalas) mit 1.028 Hymnen mit 10.600 Versen bestehen. Diese Verse befassen sich mit der richtigen religiösen Einhaltung und Praxis, basierend auf den universellen Schwingungen, wie sie von den Weisen verstanden werden, die sie zuerst hörten, aber auch grundlegende Fragen in Bezug auf die Existenz ansprechen. Koller Kommentare:

Vedische Denker stellten Fragen über sich selbst, die Welt um sie herum und ihren Platz darin. Was wird gedacht? Was ist seine Quelle? Warum weht der Wind? Wer hat die Sonne – Geber von Wärme und Licht – in den Himmel gesetzt? Wie kommt es, dass die Erde diese unzähligen Lebensformen hervorbringt? Wie erneuern wir unsere Existenz und werden ganz? Fragen wie, was und warum sind der Beginn philosophischer Reflexion. (5)

Diese philosophische Reflexion charakterisiert das Wesen des Hinduismus darin, dass der Punkt der persönlichen Existenz darin besteht, sie in Frage zu stellen, wenn man sich von den Grundbedürfnissen des Lebens zur Selbstverwirklichung und Vereinigung mit dem Göttlichen bewegt. Der Rig Veda ermutigt diese Art von Fragen durch Hymnen an verschiedene Götter – insbesondere Agni, Mitra, Varuna, Indra und Soma –, die schließlich als Avatare des Höchsten über die Seele, die erste Ursache und die Quelle der Existenz, Brahman, angesehen werden würden. Nach einigen Schulen des hinduistischen Denkens wurden die Veden von Brahman komponiert, dessen Lied die Weisen dann hörten.

Sama Veda: Der Sama Veda („Melodiewissen“ oder „Liedwissen“) ist ein Werk liturgischer Lieder, Gesänge und Texte, die gesungen werden sollen. Der Inhalt ist fast vollständig aus dem Rig Veda abgeleitet und, wie einige Gelehrte beobachtet haben, Der Rig Veda dient als Text zu den Melodien des Sama Veda. Es besteht aus 1.549 Versen und ist in zwei Abschnitte unterteilt: die Gana (Melodien) und die Arcika (Verse). Die Melodien sollen den Tanz fördern, der in Kombination mit den Worten die Seele erhebt.

Yajur Veda: Der Yajur Veda („Anbetungswissen“ oder „rituelles Wissen“) besteht aus Rezitationen, rituellen Anbetungsformeln, Mantras und Gesängen, die direkt am Gottesdienst beteiligt sind. Wie der Sama Veda leitet sich sein Inhalt vom Rig Veda ab, aber der Schwerpunkt seiner 1.875 Verse liegt auf der Liturgie religiöser Bräuche. Es wird allgemein als zwei „Abschnitte“ angesehen, die keine unterschiedlichen Teile, sondern Merkmale des Ganzen sind. Der „dunkle Yajur Veda“ bezieht sich auf die Teile, die unklar und schlecht angeordnet sind, während der „helle Yajur Veda“ für die Verse gilt, die klarer und besser angeordnet sind.

Atharva Veda: Der Atharva Veda („Wissen über Atharvan“) unterscheidet sich wesentlich von den ersten drei dadurch, dass er sich mit Zaubersprüchen zur Abwehr böser Geister oder Gefahren, Gesängen, Hymnen, Gebeten, Initiationsritualen, Heirats- und Begräbniszeremonien und Beobachtungen des täglichen Lebens befasst. Es wird angenommen, dass der Name von dem Priester Atharvan stammt, der angeblich als Heiler und religiöser Erneuerer bekannt war. Es wird angenommen, dass das Werk von einem Individuum (möglicherweise Atharvan, aber nicht wahrscheinlich) oder Individuen etwa zur gleichen Zeit wie der Sama Veda und Yajur Veda (c. 1200-1000 v. Chr.). Es besteht aus 20 Büchern mit 730 Hymnen, von denen einige auf dem Rig Veda basieren. Die Art des Werkes, die verwendete Sprache und die Form, die es annimmt, haben einige Theologen und Gelehrte dazu veranlasst, es als authentischen Veda abzulehnen. In der heutigen Zeit wird es von einigen, aber nicht allen hinduistischen Sekten mit der Begründung akzeptiert, dass es sich um späteres Wissen handelt, an das man sich erinnert, nicht um das ursprüngliche Wissen, das gehört wurde.

Eingebettet in jedes dieser Werke sind die anderen oben genannten Typen – die Aranyakas, Brahmanen, Samhitas und Upanishaden –, die als Glossen, Erweiterungen oder Kommentare zum eigentlichen Text betrachtet werden könnten.

Die Upanishaden gelten als das „Ende der Veden“ wie im letzten Wort der Texte. Der Begriff Upanishaden bedeutet, sich „eng hinzusetzen“, wie es ein Schüler mit einem Meister tun würde, um einige Informationen zu erhalten, die nicht für den Rest der Klasse bestimmt sind. Die Upanishaden in jedem der Veden kommentieren den Text oder illustrieren ihn durch Dialog und Erzählung, wodurch schwierige oder obskure Passagen oder Konzepte geklärt werden.

Fazit

Die Veden, insbesondere die Upanishaden, würden schließlich das grundlegende Verständnis des Sanatan-Dharma bilden und den Anhängern Richtung und Zweck im Leben geben. Es wurde verstanden, dass es ein einziges Wesen gab, Brahman, das nicht nur die Existenz schuf, sondern die Existenz selbst war. Da dieses Wesen zu groß war, um von Menschen verstanden zu werden, erschien er als Avatare wie Brahma (der Schöpfer), Vishnu (der Erhalter) und Shiva (der Zerstörer) sowie eine Vielzahl anderer Gottheiten, die alle tatsächlich Brahman waren. Der Zweck eines menschlichen Lebens war es, sein höheres Selbst (den Atman) zu erkennen und das Dharma (die Pflicht) zu erfüllen, das einem mit dem richtigen Karma (Handlung) gegeben worden war, um sich selbst aus dem Kreislauf von Wiedergeburt und Tod (Samsara) zu befreien, der durch das Leiden und den Verlust gekennzeichnet war, den man in der physischen Welt erlebte. Sobald ein Individuum diese Bande gebrochen hatte, kehrte sein Atman zu Brahman und ewigem Frieden zurück.

Dieses Glaubenssystem entwickelte sich ununterbrochen bis zum Aufstieg des Islam im Norden Indiens ab dem 7. Jahrhundert n. Chr., der im 12. Jahrhundert n. Chr. ausgesprochen wurde. Die islamische Herrschaft tolerierte nur allmählich hinduistische Praktiken. Eine weitaus bedeutendere Bedrohung für die vedische Vision kam später in Form des britischen Kolonialismus und Imperialismus im 18.-20. Die Briten versuchten, das indische Volk zum protestantischen Christentum zu bekehren, und unternahmen beträchtliche Anstrengungen, um die Bevölkerung umzuerziehen und den Hinduismus als bösen Aberglauben abzutun.

Dies führte schließlich zu einer Gegenreaktion in Form der Brahmos-Bewegung unter Ram Mohan Roy (l. 1772-1833 n. Chr.) und von anderen wie Debendranath Tagore (1817-1905 n. Chr., Vater des Dichters Rabindranath Tagore) fortgesetzt, die teilweise darauf reagierten, indem sie ihren Glauben neu interpretierten, um ihn von der traditionellen Form zu distanzieren, die durch äußere Einflüsse korrumpiert worden zu sein schien. Diese Neuinterpretation beinhaltete eine Ablehnung der Autorität der Schrift und die Statur der Veden sank. Die Brahmos-Bewegung, eigentlich, lehnte die Veden völlig als abergläubischen Unsinn ab und konzentrierte sich auf eine persönliche Erfahrung mit dem Göttlichen, die dem theologischen Fokus sowohl des protestantischen Christentums als auch der früheren hinduistischen Bhakti-Bewegung des Mittelalters ziemlich ähnlich war.

Jede hinduistische Sekte oder Bewegung in der heutigen Zeit, die die Veden ablehnt, hat ihre grundlegende Plattform aus dem 19. und frühen 20. Orthodoxe Hindus betrachten die Veden jedoch weiterhin so hoch wie in der Vergangenheit, und die Werke werden weiterhin von denen gesungen und gesungen, die in ihnen immer noch das Geheimnis einer unaussprechlichen Wahrheit erkennen, die ohne einfache Erklärung angeboten wird und die erlebt werden kann, ohne verstanden werden zu müssen.