Wer bin ich? Bin ich der Verstand? Bin ich der Körper, der den Geist enthält? Bin ich ein Nachkomme einer außerirdischen Rasse, die vor langer Zeit die Erde betreten hat? Bin ich von Gott erschaffen?

Der englische Philosoph, Schriftsteller und Redner Alan Watts glaubte, dass die wichtigste Frage, die ein Mensch stellen könnte, folgende ist: „Wer bin ich?“ Während seiner langen Karriere als Interpret östlicher Philosophien wie Zen-Buddhismus und Taoismus versuchte er, die Rätsel der menschlichen Existenz zu lösen.

Weil es für uns schwierig erscheint, zu sehen, ‚wer wir sind‘ und ‚wer wir nicht sind‘, was mit der Unfähigkeit verglichen wird, unsere eigenen Zähne zu beißen, verwendet er Gleichnisse und Metaphern, um seine Punkte zu vermitteln.

In seinen Vorträgen betont er, dass wir viel mehr mit dem Universum um uns herum verflochten sind, als wir denken, und dass die Trennung zwischen uns und der äußeren Welt, die unser Geist wahrnimmt, tatsächlich eine Illusion ist.

Wir könnten also fragen: „Was ist diese Illusion? Und wenn ich in einer Illusion lebe, wer bin ich dann?“

Dieses Video enthält Überlegungen zu den Gedanken und der Philosophie von Alan Watts in Bezug darauf, wer wir wirklich sind und wer wir nicht sind.

Das Universum ist in uns und wir sind im Universum.

Wenn der Geist die Welt wahrnimmt, impliziert dies eine gewisse Trennung von der Welt. Der Himmel, der Verkehr, die Menschen auf den Straßen; alles, was wir sehen, scheint außerhalb von uns zu sein. Aber was außerhalb von uns geschieht (zumindest so, wie wir es wahrnehmen), geschieht tatsächlich in unserem Geist. Ohne den Geist gibt es keine Farben, keine Gerüche, keine Geräusche, keine Berührungsgefühle.

Nun, das bedeutet nicht, dass sich das ganze Universum im Schädel befindet. Wenn es um die Lokalisierung in einem dreidimensionalen Raum geht, befinden sich die Dinge, die wir wahrnehmen, tatsächlich außerhalb des Schädels. Der Schädel befindet sich also in der Welt, die er erschafft, und diese Erschaffung der Welt geschieht im Schädel.

Wir sehen also eine symbiotische Beziehung zwischen unserem Geist und der Welt; beide können nicht ohne einander existieren. Wenn wir den menschlichen Geist entfernen würden, dann würde die Welt, wie wir sie kennen, in einem Augenblick zusammenbrechen. Es mag andere Welten geben, wie die Welt der Hunde, die vom Geruch dominiert wird, oder die Welt der Fliegen, die mit vielen Augen gesehen wird. Aber unsere Welt wird weg sein.

Dies bedeutet auch, dass das Universum selbst irrelevant wird, ohne das Universum wahrzunehmen. Stellen Sie sich vor, dass es im gesamten Universum keine Wesen oder Dinge gibt, die irgendeine Form von Bewusstsein besitzen, selbst wenn es nur durch Wellen oder Berührung geschieht, dann wäre das Universum nicht da, weil es nichts gibt, was man beachten könnte.

Es gibt nichts, was weiß, ob etwas da ist. Und wenn jemand oder etwas gegen diese Idee Einspruch erheben würde, dann würde das bedeuten, dass es zumindest etwas gibt; etwas, um diese Idee zu haben, und etwas, gegen das man Einwände erheben kann.

Wir kommen nicht in diese Welt. Wir kommen da raus.

Aufgrund unseres Gefühls der Trennung sind viele zu der Überzeugung gelangt, dass wir nicht Teil unserer Umwelt sind und dass wir irgendwie Gäste in dieser Welt sind. Und als die Erde noch leblos war, wurde plötzlich Intelligenz ‚hineingeworfen‘ und begann sich zu entwickeln.

Diese Intelligenz könnte in Form von Flüssigkeiten oder Vegetation gekommen sein und sich um den toten Planeten herum ausgebreitet und ihn in die Erde verwandelt haben, wie wir sie kennen.

Alan Watts hatte eine andere Sicht auf diesen Prozess. Er sagt, dass wir tatsächlich aus diesen toten Felsen herauskommen, was bedeutet, dass es keine wahre Trennung zwischen intelligentem Leben und Felsen gibt. Ein ehemals (Zitat zu Zitat) „toter“ Planet hat menschliches Leben geboren, so wie ein Apfelbaum Äpfel hervorbringt.

Wir neigen dazu zu denken, dass wir uns irgendwie über diesen Felsen befinden und sogar über den Bäumen, den Pflanzen, den Tieren und dem Rest unseres Planeten. Aber nach Watts ‚Ideen wäre das dasselbe wie ein Apfel, der denkt, er sei über dem Apfelbaum.

Ja, unsere Körper sind komplexer, raffinierter als der Sand in der Sahara oder das Wasser im Pazifischen Ozean. Aber gleichzeitig sind wir völlig abhängig von dem, was wir verachten. Ohne Wasser und Sand wären wir nicht.

Wir Menschen sind also im Grunde die Früchte des Universums, begabt mit einer außergewöhnlichen Fähigkeit, uns des Universums bewusst zu sein, über das Universum nachzudenken, über das Universum zu sprechen und so weiter. Wie Watts es ausdrückt:

Durch unsere Augen nimmt das Universum sich selbst wahr. Durch unsere Ohren hört das Universum auf seine Harmonien. Wir sind die Zeugen, durch die sich das Universum seiner Herrlichkeit, seiner Großartigkeit bewusst wird.

Alan Watts

Die Illusion

Nun, was ist die Illusion? Zunächst einmal ist laut Watts die Idee eines ’separaten Selbst‘ eine Illusion, weil wir alle Teil einer großen Manifestation sind. Wir sind Produkte des Wandels, wie Wellen Teil des Ozeans sind, kommen, gehen und sich in andere Formen der Existenz verwandeln.

Wir könnten sagen, dass wir gehen und Bündel von ‚Ereignissen‘ oder Ereignissen sprechen, die mit den ‚Ereignissen‘ um uns herum verflochten sind, und es gibt keine zentrale Seele oder kein ‚Ich‘.

Das ist es, was die Buddhisten mit ‚Kein-Selbst‘ meinen, und ein solches Konzept ist ironischerweise für einen Verstand, der in Konzepten denkt, sehr schwer zu erfassen, da es impliziert, dass das, was wir in Wirklichkeit als separate ‚Seele‘ sehen (mangels eines besseren Wortes), tatsächlich etwas Grenzenloses ist; etwas uncontained.

Als Menschen trennen wir uns nicht nur vom Rest des Universums; wir versuchen auch, aus dem Universum einen Sinn zu machen, indem wir Kategorien, Konzepte, Definitionen, Ideen usw. erstellen.

Aber etwas zu kategorisieren bedeutet, dass wir an etwas festhalten oder uns daran festhalten; grundsätzlich wählen wir einen bestimmten Teil der Manifestation aus, bauen einen Käfig darum und geben ihm einen Namen. Aber so funktioniert die Welt nicht; denn sobald wir glauben, sie verstanden zu haben, ist sie uns durch die Finger gerutscht.

Daher sind Konzepte und Ideen nur zweitrangig; Sie sind Hinweise darauf, wie die Dinge funktionieren, sind aber an sich nicht, wie die Dinge funktionieren. Sobald wir also das Unbenennbare benannt haben, hat sich das, was wir zu benennen glauben, bereits geändert.

Zum Beispiel: Wir geben einem Kind einen Namen. Aber das Kind ist nicht mehr dasselbe Kind, verglichen mit dem Moment, in dem wir es benannt haben. Dennoch halten wir jahrelang an diesem Namen fest und verbinden ihn mit den Ideen und Eindrücken, die wir von diesem Kind haben, obwohl es sich ständig verändert und sich schließlich in eine andere Person verwandelt.

So sehen wir die Welt in Begriffen. Chinesisch, Niederländisch, kommunistisch, kapitalistisch, Republik, Monarchie. Wir haben all diese Regeln für einander geschaffen, basierend auf diesen Konzepten; die Art und Weise, wie wir denken sollten, die Art und Weise, wie wir sprechen sollten, die Art und Weise, wie wir unser Leben leben und miteinander in Beziehung stehen sollten, wer wir sind, wer sie sind, wofür wir stehen, wofür sie stehen.

Die meisten von uns können nicht mehr über dieses riesige Netz von Ideen hinausblicken und denken, dass dies das Leben ist. Also, wenn jemand fragt: „Wer bist du?“ Höchstwahrscheinlich basiert die Antwort eher auf einem Konzept als auf der Realität: „Ich bin Buchhalter.“ „Ich bin eine Frau.“ „Ich bin ein Engländer.“ „Ich bin ein Philosoph.“

Aber wenn wir genauer hinschauen, beinhalten diese Worte vollständig, was wir sind? Nein, das tun sie nicht. Höchstens beschreiben sie bestimmte Merkmale, die wir erkennen können, aber sie sind nicht die ganze Geschichte. Es gibt immer Dinge, die fehlen, übersehen, verallgemeinert werden, da unsere Wahrnehmung der Dinge durch die Sinne eingeschränkt wird.

Dieses künstliche Konstrukt von Ideen, Kategorien und Begriffen, mit dem Zweck zu definieren, was nicht definiert werden kann, ist das, was die Illusion erzeugt.

Wer bin ich?

Nun, wer sind wir? Nun, was wir sagen können, ist, dass wir über unsere Illusionen hinausgehen. Aber Worte reichen nicht aus, um zu beschreiben, wer wir sind.

“ Das Tao, das benannt werden kann, ist nicht das ewige Tao. Der Name, der genannt werden kann, ist nicht der ewige Name.“

Lao Tzu, Tao Te Ching, 1

Oder wie Watts sagte: „Das Menü ist nicht das Essen.“

Unsere Versuche, „wer wir sind“zu finden, sind der Grund, warum wir es nicht finden können. Wir können das Undefinierbare nicht definieren. Wir können das Unbeständige nicht dauerhaft machen, was bedeutet, dass sich die Dinge bereits geändert haben, selbst wenn wir die Worte hätten, um die Natur der Dinge genau zu beschreiben, sobald wir sie aufgeschrieben haben.

Es ist also keine Überraschung, dass Alan Watts trotz seiner detaillierten Erklärungen der menschlichen Natur, seiner Gleichnisse, seiner Metaphern keine endgültige Antwort auf die Frage „Wer bin ich?“, anders als der Klang eines Gongs.

Danke fürs Zuschauen.