Les Védas sont les textes religieux qui informent la religion de l’Hindouisme (également connu sous le nom de Sanatan Dharma signifiant « Ordre Éternel » ou « Chemin éternel »). Le terme veda signifie « connaissance » en ce sens qu’on pense qu’ils contiennent les connaissances fondamentales relatives à la cause sous-jacente, à la fonction et à la réponse personnelle à l’existence.

Elles sont considérées parmi les œuvres religieuses les plus anciennes, sinon les plus anciennes, au monde. Ils sont communément appelés « écritures », ce qui est exact en ce sens qu’ils peuvent être définis comme un écrit sacré concernant la nature du Divin. Contrairement aux Écritures d’autres religions, cependant, on ne pense pas que les Védas aient été révélés à une ou plusieurs personnes à un moment historique spécifique; on pense qu’ils ont toujours existé et ont été appréhendés par des sages dans des états méditatifs profonds à un moment donné avant c. 1500 avant notre ère, mais précisément quand est inconnu.

Les Védas existaient sous forme orale et étaient transmis de maître à étudiant pendant des générations jusqu’à ce qu’ils se soient engagés à écrire entre c. 1500-c. 500 avant notre ère (la période dite védique) en Inde. Ils ont été soigneusement conservés oralement car les maîtres demandaient aux élèves de les mémoriser en avant et en arrière en mettant l’accent sur la prononciation exacte afin de garder intact ce qui était entendu à l’origine.

Les Védas sont donc considérés comme des Shruti dans l’hindouisme signifiant « ce qui est entendu » contrairement à d’autres textes désignés Smritis (« ce qui est rappelé »), des récits de grands héros et de leurs luttes dans des œuvres telles que le Mahabharata, le Ramayana et la Bhagavad Gita (bien que certaines sectes de l’Hindouisme considèrent la Bhagavad Gita comme des Shruti). Les textes qui composent les Quatre Védas sont:

• Rig Veda
• Sama Veda
• Yajur Veda
• Atharva Veda

Chacun d’eux est divisé en types de texte inclus dans ceux-ci:

• Aranyakas – rituels, observances
• Brahmanas – commentaires sur lesdits rituels
• Samhitas – bénédictions, prières, mantras
• Upanishads – récits et dialogues philosophiques

Les Upanishads sont les plus connus et les plus lus des Védas car leur discours est présenté sous forme de dialogue / récit et ils ont été les premiers à être traduits dans d’autres langues. Les quatre Védas, à l’inverse, sont considérés comme les sons littéraux du Divin qui, lorsqu’ils sont récités ou chantés, recréent les vibrations primitives de l’univers. En conséquence, ils sont en fait impossibles à traduire et ce que l’on lit dans une traduction doit être compris au mieux comme une paraphrase.

Les confessions hindoues orthodoxes reconnaissent les Védas comme une autorité spirituelle importante, mais toutes les sectes hindoues ne suivent pas. Les mouvements de réforme tout au long de l’ère moderne, à partir du 19ème siècle de notre ère, accordent une plus grande valeur à l’expérience religieuse personnelle qu’à l’autorité et à la tradition scripturaires et certaines sectes, ou issues de l’hindouisme (comme le mouvement Brahmos) rejettent entièrement les Védas en tant que superstition. Malgré cela, les œuvres continuent d’être récitées, étudiées et vénérées dans le présent et restent une partie importante des observances religieuses hindoues, des festivals et des cérémonies.

Origine précoce, Datation, & Développement

Personne ne connaît l’origine des Védas bien que de nombreux érudits et théologiens aient avancé des affirmations différentes sur le sujet. Il est le plus communément admis (mais en aucun cas universellement accepté) que la vision védique est arrivée en Inde par le biais de tribus aryennes nomades qui y ont migré d’Asie centrale vers le 3ème millénaire avant notre ère. « Aryen » doit être compris tel qu’il était par les gens de l’époque, ce qui signifie « libre » ou « noble », une classe de personnes, pas une race, et non caucasienne (comme l’ont affirmé les érudits occidentaux des 18e et 19e siècles de notre ère). On pense que ces Indo-Aryens se sont détachés d’un groupe plus large qui comprenait également les Indo-Iraniens qui se sont installés dans la région de l’Iran moderne et sont devenus connus en Occident (via les Grecs) comme des Perses. Les similitudes entre la religion iranienne primitive (et plus tard le Zoroastrisme) et l’hindouisme primitif suggèrent un système de croyance commun, qui s’est ensuite développé séparément.

La théorie de la migration Indo-aryenne soutient que la vision védique a été développée en Asie centrale et amenée en Inde pendant le déclin de la civilisation indigène Harappan (c. 7000-600 AEC) entre c. 2000-1500 AEC, fusionnant les croyances de cette culture avec les leurs. Une autre théorie, cependant, connue sous le nom de Out of India (OIT) prétend que la civilisation Harappan avait déjà développé cette vision et l’avait exportée de l’Inde vers l’Asie centrale d’où elle est ensuite revenue avec la migration des Indo-Aryens.

Il y a de bonnes raisons de reconnaître la motivation, au moins, de l’une ou l’autre revendication (bien que l’ITO soit rejetée par le milieu universitaire dominant) et les chercheurs semblent s’en tenir à l’une ou l’autre plus pour des raisons personnelles que pour des recherches objectives et savantes. La réponse la plus raisonnable à la question de l’origine et de la datation des Védas est simplement que l’on ne sait pas. Le besoin humain de résoudre ce qui semble être mystérieux, cependant, maintient le débat vivant de nos jours. Les chercheurs Hermann Kulke et Dietmar Rothermund commentent brièvement le développement précoce de la question de la datation / de l’origine:

La datation de ces textes et des cultures qui les ont produits a longtemps été débattue par les indologues. Le célèbre nationaliste indien, Bal Gangadhar Tilak, a écrit un livre sur la maison arctique des Védas dans lequel il soutenait que les Védas pouvaient être datés du sixième ou du cinquième millénaire avant notre ère. Il a basé ses conclusions sur l’interprétation des références aux positions des étoiles dans le texte qui pourraient être utilisées par les astronomes pour un calcul détaillé de la date respective. L’indologue allemand, Hermann Jacobi, est arrivé indépendamment à une conclusion très similaire et a suggéré le milieu du cinquième millénaire comme date des Védas. Mais un autre indologue allemand, Max Muller, qui enseignait à Oxford, a projeté une date beaucoup plus tardive. Il a pris la naissance de Bouddha vers 500 avant notre ère comme point de départ et a suggéré que les Upanishads, qui précédaient la philosophie bouddhiste, devaient avoir été produits vers 800 à 600 avant notre ère. Les textes antérieurs du Brahmana et du Mantra des Védas auraient alors été produits vers 1000 à 800 et 1200 à 1000 respectivement. Ces dates projetées par Max Muller concordent très bien avec les recherches archéologiques modernes montrant au moins un demi-millénaire entre le déclin de la civilisation de l’Indus et l’immigration d’une nouvelle population nomade qui pourrait être identifiée aux Indo-Aryens Védiques. (34)

Le travail de Muller continue d’éclairer le débat de nos jours, et ses affirmations sont généralement considérées comme les plus probables, voire certaines. Partout où la vision védique est née, et aussi longtemps qu’elle ait existé sous forme orale, elle s’est développée en Inde pendant la période védique après l’arrivée des Indo-Aryens.

La Période Védique

La Période Védique (c. 1500-c. 500 avant notre ère) est l’époque où les Védas se sont engagés à écrire, mais cela n’a rien à voir avec l’âge des concepts ou des traditions orales elles-mêmes. La désignation « Période védique » est une construction moderne, qui repose sur des preuves d’une migration indo-aryenne, qui, comme indiqué, n’est pas universellement acceptée. Même dans ce cas, c’est la théorie la plus communément acceptée comme historiquement exacte sur la base des preuves disponibles. Le développement des textes est décrit par l’érudit John M. Koller:

L’âge védique a commencé lorsque les peuples de langue sanskrite ont commencé à dominer la vie et la pensée dans la vallée de l’Indus, probablement entre 2000 et 1500 avant notre ère. Les historiens pensaient que ces peuples de langue sanskrite qui s’appelaient eux-mêmes Aryens sont venus dans la vallée de l’Indus dans le nord-ouest de l’Inde en tant que conquérants il y a environ trente-cinq cents ans. Mais des études récentes ont remis en question cette thèse de la conquête des Aryens. Ce que nous savons, c’est que la culture antérieure de l’Indus, qui a prospéré de 2500 à 1500 avant notre ère, et qui, à en juger par ses vestiges archéologiques, était assez sophistiquée, a décliné à cette époque. Nous savons également que la pensée et la culture védiques reflétées dans le Rig Veda ont une histoire continue de domination en Inde au cours des trente-cinq cents dernières années. Il est probable que les traditions culturelles des peuples védiques se soient mêlées aux traditions et coutumes du peuple de l’Indus. (5)

Les croyances religieuses du peuple de la civilisation Harappan sont inconnues car elles n’ont laissé aucune œuvre écrite. Les fouilles de Mohenjo-daro, Harappa et d’autres sites suggèrent une structure de croyance très développée qui impliquait des bains rituels et une forme de culte. La seule preuve claire de la croyance et de la pratique religieuses provient de la statuaire des esprits de la nature connus sous le nom de yakshas qui datent d’avant c. 3000 avant notre ère sous une forme rudimentaire et se poursuivent, avec plus de raffinement, au cours du 1er siècle avant notre ère.

Les cultes Yaksha semblent s’être concentrés sur les besoins quotidiens (si l’on interprète les preuves sur le modèle des cultes des ancêtres) car les esprits pouvaient être bienveillants ou malveillants, et des sacrifices étaient faits soit pour des faveurs demandées, soit pour conjurer le mal. Comme dans les cultes des ancêtres asiatiques, il n’y avait pas d’accent sur la « vue d’ensemble » d’où venait l’être humain, quel pourrait être son but ou où il allait après la mort. Ce sont les questions abordées par le premier des Védas, le Rig Veda (signifiant soit « Connaissance de la Sagesse », soit « Versets de la Sagesse » ou, littéralement, « Louange de la Connaissance ») qui informe les trois autres.

Les Vedas

Comme indiqué, les adeptes du Sanatan Dharma (Hindouisme) croient que les Vedas ont toujours existé. Les chercheurs Forrest E. Baird et Raeburne S. Heimbeck note:

De tous leurs nombreux textes sacrés, les Hindous n’accordent une origine surnaturelle qu’aux Védas. Ces quatre livres sont exclusivement dignes de confiance pour révéler la connaissance essentielle de la vie. Une telle connaissance, selon les Hindous, a existé éternellement sous la forme de vibrations sonnant dans tout l’univers. Ces vibrations insaisissables sont restées inaperçues jusqu’à ce que certains sages indiens dotés d’une audition spirituelle les aient enfin entendues et formulées en langue sanskrite, à partir d’il y a environ 3 200 ans. (3)

On pense donc que les Védas reproduisent les sons exacts de l’univers lui-même au moment de la création et au-delà et prennent ainsi la forme, en grande partie, d’hymnes et de chants. En récitant les Védas, on pense qu’on participe littéralement au chant créateur de l’univers qui a donné naissance à toutes choses observables et inobservables depuis le début des temps. Le Rig Veda définit la norme et le ton qui sont développés par le Sama Veda et le Yajur Veda tandis que la dernière œuvre, Atharva Veda, développe sa propre vision qui s’inspire des œuvres antérieures mais suit son propre cours original.

Rig Veda: Le Rig Veda est la plus ancienne des œuvres composées de 10 livres (connus sous le nom de mandalas) de 1 028 hymnes de 10 600 versets. Ces versets concernent l’observance et la pratique religieuses appropriées, basées sur les vibrations universelles telles que comprises par les sages qui les ont entendues pour la première fois, mais abordent également des questions fondamentales concernant l’existence. Commentaires de Koller:

Les penseurs védiques ont posé des questions sur eux-mêmes, le monde qui les entoure et leur place dans celui-ci. Qu’est-ce que la pensée? Quelle est sa source ? Pourquoi le vent souffle-t-il? Qui a mis le soleil – qui donne de la chaleur et de la lumière – dans le ciel? Comment se fait-il que la terre produise ces myriades de formes de vie ? Comment renouvelons-nous notre existence et devenons-nous entiers? Les questions de comment, quoi et pourquoi sont le début de la réflexion philosophique. (5)

Cette réflexion philosophique caractérise l’essence de l’hindouisme en ce sens que le but de l’existence personnelle est de la remettre en question lorsque l’on passe des besoins fondamentaux de la vie à l’actualisation de soi et à l’union avec le Divin. Le Rig Veda encourage ce genre de questions à travers des hymnes à divers dieux – Agni, Mitra, Varuna, Indra et Soma notamment – qui seraient finalement considérés comme des avatars du Suprême Sur l’Âme, Première Cause et source d’existence, Brahman. Selon certaines écoles de pensée hindoue, les Védas ont été composés par des Brahmanes dont les sages ont alors entendu le chant.

Sama Veda: Le Sama Veda (« Connaissance de la mélodie » ou « Connaissance du chant ») est une œuvre de chants liturgiques, de chants et de textes destinés à être chantés. Le contenu est presque entièrement dérivé du Rig Veda et, comme certains chercheurs l’ont observé, le Rig Veda sert de paroles aux mélodies du Sama Veda. Il est composé de 1 549 versets et divisé en deux sections: le gana (mélodies) et l’arcika (versets). Les mélodies sont pensées pour encourager la danse qui, combinée aux mots, élève l’âme.

Yajur Veda: Le Yajur Veda (« Connaissance du culte » ou « Connaissance Rituelle ») consiste en des récitations, des formules de culte rituel, des mantras et des chants directement impliqués dans les services de culte. Comme le Sama Veda, son contenu dérive du Rig Veda, mais l’accent de ses 1 875 versets est mis sur la liturgie des observances religieuses. Il est généralement considéré comme ayant deux « sections » qui ne sont pas des parties distinctes mais des caractéristiques de l’ensemble. Le « Yajur Veda sombre » se réfère aux parties qui ne sont pas claires et mal arrangées tandis que le « Yajur Veda clair » s’applique aux versets qui sont plus clairs et mieux arrangés.

Atharva Veda: L’Atharva Veda (« connaissance d’Atharvan ») diffère considérablement des trois premiers en ce qu’il se rapporte à des sorts magiques pour éloigner les mauvais esprits ou le danger, des chants, des hymnes, des prières, des rituels d’initiation, des cérémonies de mariage et funéraires et des observations sur la vie quotidienne. On pense que le nom dérive du prêtre Atharvan qui aurait été bien connu comme guérisseur et innovateur religieux. On pense que l’œuvre a été composée par un individu (peut-être Atharvan mais pas probablement) ou des individus à peu près à la même époque que le Sama Veda et le Yajur Veda (c. 1200-1000 avant notre ère). Il est composé de 20 livres de 730 hymnes dont certains s’inspirent du Rig Veda. La nature de l’œuvre, la langue utilisée et la forme qu’elle prend ont amené certains théologiens et érudits à la rejeter comme un Véda authentique. De nos jours, il est accepté par certaines sectes hindoues, mais pas toutes, au motif qu’il traite de la connaissance ultérieure dont on se souvient, et non de la connaissance primordiale qui a été entendue.

Incorporés dans chacune de ces œuvres sont les autres types mentionnés ci–dessus – les Aranyakas, les Brahmanas, les Samhitas et les Upanishads – qui pourraient être considérés comme des gloses, des extensions ou des commentaires sur le texte réel.

Les Upanishads sont considérés comme la « fin des Védas » comme dans le dernier mot sur les textes. Le terme Upanishads signifie « s’asseoir de près » comme un étudiant le ferait avec un maître pour recevoir des informations non destinées au reste de la classe. Les Upanishads de chacun des Védas commentent le texte ou l’illustrent par le dialogue et la narration, clarifiant ainsi des passages ou des concepts difficiles ou obscurs.

Conclusion

Les Védas, en particulier les Upanishads, finiraient par former la compréhension fondamentale du Sanatan Dharma et fourniraient une direction et un but dans la vie des adhérents. Il est venu à comprendre qu’il y avait une seule entité, Brahman, qui non seulement a créé l’existence, mais était l’existence elle-même. Comme cette entité était trop grande pour être comprise par les êtres humains, il est apparu comme des avatars tels que Brahma (le créateur), Vishnu (le conservateur) et Shiva (le destructeur) ainsi qu’une foule d’autres divinités qui étaient toutes en fait Brahman. Le but d’une vie humaine était de reconnaître son soi supérieur (l’Atman) et d’accomplir le dharma (devoir) qui lui avait été donné avec le karma approprié (action) afin de se libérer du cycle de renaissance et de mort (samsara) qui était caractérisé par la souffrance et la perte que l’on éprouvait dans le monde physique. Une fois qu’un individu avait rompu ces liens, l’Atman de cette personne est retourné à Brahman et à la paix éternelle.

Ce système de croyance s’est développé sans interruption jusqu’à la montée de l’islam dans le nord de l’Inde à partir du 7ème siècle de notre ère qui s’est prononcée au 12ème siècle de notre ère. La règle islamique ne tolère que progressivement les pratiques hindoues. Une menace beaucoup plus importante pour la vision védique est venue plus tard sous la forme du colonialisme et de l’impérialisme britanniques aux XVIIIe et XXe siècles de notre ère. Les Britanniques ont essayé de convertir le peuple indien au christianisme protestant et ont déployé des efforts considérables pour rééduquer la population et rejeter l’hindouisme comme une superstition maléfique.

Cela a finalement conduit à un contrecoup sous la forme du mouvement Brahmos dirigé par Ram Mohan Roy (l. 1772-1833 EC) et poursuivi par d’autres tels que Debendranath Tagore (1817-1905 EC, père du poète Rabindranath Tagore) qui ont répondu, en partie, en réinventant leur foi pour la distancer de la forme traditionnelle, qui semblait avoir été corrompue par des influences extérieures. Cette réinvention incluait un rejet de l’autorité scripturaire et la stature des Védas déclinait. Le Mouvement Brahmos, en fait, rejetait entièrement les Védas comme un non-sens superstitieux et se concentrait sur une expérience personnelle avec le Divin qui était en fait assez similaire à l’orientation théologique du christianisme protestant et du Mouvement hindou Bhakti antérieur du Moyen Âge.

Toute secte ou mouvement hindou de nos jours qui rejette les Védas prend sa plate-forme de base des efforts du 19ème et du début du 20ème siècle de notre ère tels que Brahmos. Cependant, les Hindous orthodoxes continuent de considérer les Védas aussi haut que par le passé, et les œuvres continuent d’être scandées et chantées par ceux qui reconnaissent encore en elles le mystère d’une vérité inexprimable offerte sans explication facile qui peut être vécue sans avoir à être comprise.