Ce qui suit ne sont que mes notes de synthèse sur In Praise of Love d’Alain Badiou. C’est un livre très court. C’est une merveilleuse introduction à la pensée de Badiou. Le livre subsiste d’un entretien avec Badiou sur ses différentes réflexions et observations sur l’amour. L’amour, pour Badiou, est essentiel à la philosophie. En fait, il la considère comme l’une des quatre conditions de la philosophie. Je travaille actuellement sur un autre article qui utilisera les pensées de Badiou sur l’amour, mais j’ai décidé de partager mes notes sur ce livre en particulier dans l’espoir que cela amènera d’autres personnes à le lire également. Je recommande fortement Dans la Louange de l’Amour. Maintenant, à mes notes de synthèse. Le livre contient une introduction, six chapitres et une conclusion. Je vais section par section ici.

Introduction: Badiou parle de l’importance pour un philosophe d’être aussi un amoureux (ainsi qu’un activiste, un artiste et un scientifique). Pour Badiou, l’amour est une condition de la philosophie.

Un philosophe ne doit jamais oublier les innombrables situations de la vie où il n’est pas différent des autres. S’il le fait, la tradition théâtrale, en particulier la comédie, lui rappellera grossièrement ce fait. Il y a, après tout, un personnage de scène de stock, le philosophe amoureux, dont la sagesse stoïque et la méfiance à l’égard de la passion bien répétée s’évaporent dans leur intégralité au moment où une femme d’une beauté éblouissante pénètre dans la pièce et l’emporte pour toujours.Je l’ai réalisé il y a longtemps. J’ai suggéré qu’un philosophe (et ce nom neutre englobe naturellement les variétés masculines et féminines) doit être un scientifique accompli, un poète amateur et un militant politique, mais doit également accepter que le domaine de la pensée n’est jamais scellé des violentes assauts de l’amour. La philosophie exige de ses praticiens de l’un ou l’autre sexe qu’ils assument les rôles de savant, d’artiste, d’activiste et d’amoureux. Je les ai appelées les quatre conditions de la philosophie (pp. 1-2)

Chapitre Un: Badiou discute de son dégoût pour les sites de rencontres qui tentent de soustraire le hasard et le risque de l’amour. Comme le dirait Žižek, l’amour sans amour. Baudrillard dirait que c’est une simulation. Badiou affirme que l’amour doit être réinventé. L’implication étant que l’amour stagne sous le réalisme capitaliste.

Chapitre Deux: Les philosophes ont eu tendance à avoir deux attitudes opposées envers l’amour, par exemple, Schopenhauer le détestait et Kierkegaard pensait que c’était divin. Badiou est évidemment un philosophe qui aime l’amour. Badiou poursuit en donnant son point de vue sur l’amour de Platon. Badiou explique le rapport de l’amour au hasard et à l’universalité. Ensuite, Badiou explique ce que Lacan entendait par « Il n’y a pas de relation sexuelle » au Séminaire XX. Badiou dit maintenant qu’il y a trois (et non deux) manières principales dont la philosophie interprète l’amour: (1) l’amour comme extase romantique, (2) l’amour comme contrat légaliste, (3) l’amour comme illusion sceptique. Badiou, contre ces trois interprétations de l’amour, nous en propose une quatrième : l’amour est une quête de vérité, c’est-à-dire un être-au-monde qui est vécu par les deux plutôt que par l’un. La scène des deux modifie radicalement la divulgation (vérité) des êtres de Dasein. L’amour est une nouvelle clairière. Badiou explique en quoi sa position sur l’amour diffère de celle de Levinas sur celui-ci (la rencontre de l’Autre n’est pas l’expérience de l’Autre). L’amour est un projet existentiel – il concerne son être-au-monde.

Chapitre Trois: Badiou affirme que les deux aspects clés de l’amour sont les suivants: (1) l’amour est une disjonction ou Deux, (2) l’amour est une rencontre ou un événement. L’amour implique la durée — c’est un processus continu. La différence sexuelle et la disjonction sont fondamentales pour l’amour. Badiou explique que cette durée est essentielle à l’amour. L’amour est une réinvention durable de la vie (deux vies deviennent une vie qui est toujours deux vies). La dimension temporelle est essentielle. L’amour n’est pas réductible à la production d’une famille nucléaire (bien que ce soit une partie standard de celle-ci). Il prétend que le « je t’aime » est le sceau de l’amour. Il va plus en détail sur la relation entre amour et désir /sexe. L’amour vient « imprégner » le désir / le sexe, c’est-à-dire qu’il les prend en charge et les transforme en expressions corporelles de lui-même.

Chapitre Quatre: L’amour est une « procédure de vérité » — c’est un processus continu par lequel certaines vérités fondamentales sont connues. Il y a une universalité à aimer et c’est ce qui explique l’omniprésence des histoires d’amour, des films d’amour, des poèmes d’amour et des chansons d’amour. L’amour est ce qui nous fait sortir de notre conscience de soi solitaire et centrée sur l’ego. L’amour est donc la modification la plus fondamentale de notre expérience du monde ou de notre être-au-monde. Nous aimons l’amour parce que nous aimons la vérité. C’est pourquoi la philosophie doit se concentrer sur l’amour — elle est profondément liée à la vérité. Badiou discute maintenant de l’importance de la déclaration et du sceau de l’amour, c’est-à-dire du « Je t’aime ». Le « Je t’aime » est essentiel à l’événement de l’amour car il transforme une rencontre fortuite en un « destin » ou un « destin ». Dans la déclaration d’amour et ses réitérations continues, un destin partagé émerge par hasard. C’est ainsi que le « je t’aime » freine le hasard. Badiou relie l’amour à la fidélité. Les relations peuvent prendre fin, mais l’amour que vous avez partagé avec cette personne durera pour toujours. L’amour se rapporte à une certaine sorte d’éternité dans le temps. Ce chapitre se termine par les idées de Badiou sur le lien entre avoir un enfant et l’amour ou la scène des Deux. Pour lui, avoir un enfant n’est pas une condition ou un effet nécessaire de l’amour, car les couples homosexuels et stériles vivent vraiment dans l’amour. Cependant, il accorde que si un couple a un enfant ensemble, cela affectera grandement leur relation. Cela modifiera radicalement et remettra en question la scène des Deux. Un enfant est un « point » (au sens technique de Badiou), c’est-à-dire un point auquel un événement de vérité doit être radicalement re-choisi, ré-affirmé ou ré-affirmé.

Chapitre Cinq: Ici, Badiou explore les relations entre l’amour et la politique. Alors que la politique est centrée autour du collectif (grands groupes de personnes), l’amour est centré autour des Deux. Il existe une certaine relation analogue entre la famille nucléaire et l’État — les deux sont là pour contrôler et réguler les enthousiasmes (amoureux et politiques, respectivement). Il dit que l’État est une condition de la politique, mais cela ne signifie pas que le pouvoir est nécessairement le but de la politique. Badiou défend l’amour contre les sceptiques de l’amour. Pour Badiou, la politique et l’amour ne se mélangent tout simplement pas. Il ne peut y avoir de politique d’amour. Pourquoi? Parce que la politique est une bataille avec des gens que vous n’aimez pas. La politique concerne souvent un ennemi. Il affirme qu’une véritable politique identifie un véritable ennemi. Badiou discute de ce qu’est un ennemi (politique) et s’il existe même en ce moment. Cependant, l’ennemi ou le rival n’est pas du tout essentiel à l’amour. Pour Badiou, la jalousie n’est pas une structure ou une condition de l’amour. Les vrais dangers pour l’amour ne sont pas des ennemis extérieurs, mais plutôt des points de conflit internes qui peuvent découler de la différence fondamentale entre les deux amants. L’égoïsme (identité) est le véritable ennemi de l’amour. L’amour, cependant, peut être un processus très violent, douloureux et angoissant. Comme le disait le grand Pat Benatar, « L’amour est un champ de bataille ». L’amour n’est pas synonyme de paix. Badiou explique comment l’idée de communisme se rapporte à l’amour et à la politique. Il y a une discussion sur le sens de « fraternité ». Le communisme / internationalisme cherche à intégrer autant de différences (différents types de personnes) que possible dans un état d’égalité. Nous passons à une discussion sur l’amour et la religion (en particulier le christianisme). La Bible a beaucoup de choses impuissantes à dire sur l’amour et son influence doit être reconnue. Cependant, le christianisme est centré sur une sorte d’amour transcendant — l’amour de Dieu ou la transcendance divine. Pour Badiou, l’amour est immanent. L’amour est quelque chose qui change radicalement notre être au monde dans l’ici et maintenant. Ce n’est pas quelque chose qui nous amène à transcender notre être-au-monde. Le christianisme a également transformé l’amour en un amour communautaire, alors que Badiou prétend que l’amour est toujours un amour entre Deux. Badiou fait remonter le concept chrétien d’amour à Platon. Pour Badiou,  » les religions ne parlent pas d’amour  » (p. 66). L’amour chrétien est passif et réceptif, tandis que l’amour badiouien est actif et créatif. Le christianisme soutient que l’amour transcende tout ce monde. Badiou soutient que l’amour donne naissance à un nouveau monde dans l’ici et maintenant. Badiou discute de l’œuvre d’Antoine Vitez et de son rapport à l’amour et au christianisme. Badiou parle de la façon dont le communisme pourrait réinventer l’amour. Pour lui, la politique et la religion ont des concepts transcendants de l’amour et c’est leur problème — l’amour est immanent dans ce monde. Pour la politique, la source transcendante et l’objet de l’amour n’est pas Dieu, mais le Parti. Pensez au culte de la personnalité et à l' »amour » collectif que les gens ont pour les dictateurs. La Fête est censée être un simple véhicule de la volonté du peuple de s’actualiser mais elle peut se transformer en fétiche. Mais, pour Badiou, ce genre de passion et de dévotion politique ne doit jamais être confondu avec l’amour proprement dit! La politique est fondamentalement préoccupée par la haine et non par l’amour. Badiou affirme que l’amour doit être séparé de la politique. Pour Badiou, la seule façon de relier de manière significative la politique et l’amour est de réfléchir à la façon dont une société communiste réinventerait l’amour et lui permettrait de s’épanouir et de créer de nouvelles manières entravées par le capitalisme. Le communisme (en tant que forme de politique) n’est pas immédiatement lié à l’amour, mais il ouvre de nouvelles possibilités pour l’amour. Enfin, il y a une discussion sur les histoires d’amour qui se sont déroulées sur fond de luttes révolutionnaires. Parfois, des luttes pour l’amour et des luttes pour la liberté, l’égalité, etc., se produisent simultanément. Il y a une « résonance secrète » qu’ils partagent souvent. Comme il le dit, « C’est comme deux instruments de musique qui sont complètement différents en ton et en volume, mais qui convergent mystérieusement lorsqu’ils sont unifiés par un grand musicien dans la même œuvre » (p. 75). Il y a une sorte d’engagement dans la politique et l’amour auquel nous ne devons jamais renoncer.

Chapitre Six : Ce chapitre traite de la relation entre l’amour et l’art. Cela commence par une discussion sur Breton et les surréalistes. Selon Badiou, le surréalisme consistait à réinventer l’amour — le surréalisme était un projet artistique, existentiel et politique. L’art rend une grande justice à un événement (politique, amoureux, etc.) dans la façon dont il le reflète. Il y a toujours quelque chose de fou ou de fou dans le véritable amour et c’est pourquoi il ne peut jamais y avoir de loi de l’amour. Le surréalisme a vraiment aimé cet aspect de l’amour. La rencontre de l’amour et de son  » éternité ». Pour Badiou, l’amour n’est pas seulement l’éternité d’un moment dans le temps, c’est un travail en cours. L’amour est une œuvre qui perdure. Ensuite, Badiou explique pourquoi il aime le regard de Samuel Beckett sur l’amour. Beaucoup d’histoires d’amour se concentrent sur le triomphe de l’amour, c’est-à-dire que l’amour vient dépasser un grand obstacle. Mais ce genre de scénario a peu à voir avec le travail de l’amour, avec son aspect durable. L’amour implique beaucoup d’efforts banals. L’amour implique de vivre vos expériences les plus quotidiennes avec l’Autre et de vieillir ensemble dans le mariage (ou une relation engagée). Pour Badiou, Beckett a fait un excellent travail pour représenter cela dans certaines de ses œuvres. Badiou parle de son amour profond pour le théâtre qui remonte à sa jeunesse. Il aime la façon dont le théâtre relie le langage (les idées) au corps. Au théâtre, les idées et les corps ne sont pas séparables. Badiou explique comment le théâtre fait un travail incroyable pour montrer les effets des idées sur les corps. Il parle de la façon dont « l’amour est une pensée » (p. 87). Le lien entre amour et violence est discuté. Le théâtre nous révèle comment l’amour sert de pont entre les subjectivités solitaires. Mais le théâtre, c’est aussi de la politique, de l’amour et de la politique. Badiou dit :  » Mais l’amour du théâtre est nécessairement aussi l’amour de l’amour, car, sans histoires d’amour, sans la lutte pour libérer l’amour des contraintes de la famille, le théâtre ne rapporte pas grand-chose  » (p. 88). Le théâtre parle de la lutte entre l’amour du hasard et la loi implacable. Le théâtre est une communauté et un certain amour y existe. Il y a une fraternité « communiste » dans le théâtre. L’amour est tout au sujet du nous, du couple, ce qui nous implique de transcender notre égoïsme et notre égoïsme. « Encore une autre définition possible de l’amour: le communisme minimal! » (p. 89). Badiou parle davantage de ce que c’est que de vivre l’amour partagé par la communauté du théâtre. Il soutient que tout philosophe doit aussi être acteur. Les philosophes, comme les acteurs, doivent séduire (agir) au service de la vérité. Il fait référence aux Grecs. Socrate et Platon ont affirmé que les philosophes devaient prendre l’amour comme point de départ.  » C’est vrai ! Nous devrions suivre notre vieux maître. Il faut commencer par l’amour. Nous, philosophes, n’avons pas autant de moyens à notre disposition; si nous sommes privés des moyens de séduction, alors nous serons vraiment désarmés. Et être acteur, c’est aussi ça ! Il s’agit de séduire au nom de quelque chose qui, au final, est une vérité  » (p. 93-4).

Conclusion: Pour conclure, Badiou discute de la façon dont l’amour pourrait être un point de résistance contre l’ordre mondial capitaliste (réalisme capitaliste, néolibéralisme, capitalisme tardif, démocratie libérale, etc.). Il parle aussi de la France sous ses aspects révolutionnaires et réactionnaires (les  » deux histoires  » de la France). Sarkozy est également discuté.  » Le projet réactionnaire est toujours la défense de  » nos valeurs « , nous plongeant dans le moule du capitalisme mondial comme seule identité possible  » (p. 97). Le capitalisme veut que nous nous concentrions sur nous-mêmes (identité), ce qui est incompatible avec l’amour. Le capitalisme a produit des sites de rencontres pour une raison — ils neutralisent l’amour tout en le simulant. L’amour sûr et sans risque n’est pas du tout un amour. Le capital établit la loi de la terre (société capitaliste), mais le véritable amour est toujours en contradiction avec l’amour. Les réactionnaires sont également opposés à la différence, ce qui est essentiel à l’amour — les réactionnaires sont donc opposés à l’amour.

Les réactionnaires se méfient toujours de la différence au nom de l’identité ; c’est leur point de départ philosophique général. Si, au contraire, nous voulons nous ouvrir à la différence et à ses implications, pour que le collectif devienne le monde entier, alors la défense de l’amour devient un point que les individus doivent pratiquer. Le culte identitaire de la répétition doit être remis en question par l’amour de ce qui est différent, unique, irremplaçable, instable et étranger (p. 98).

Godard réalise un film intitulé In Praise of Love qui réunit amour et résistance. Badiou explique comment ces deux éléments sont utilisés dans l’œuvre de Godard. Ensuite, les réflexions de Badiou sur notre « amour » pour les célébrités et en particulier pour leurs histoires d’amour et comment cela se rapporte à la politique. Politiquement parlant, c’est une façon de nous distraire de ce qui est vraiment important. Mais pourquoi cela fonctionne-t-il si bien? Parce que les gens sont généralement intéressés par l’amour et les histoires d’amour. L’événement de l’amour est quelque chose qui affecte à la fois les rois et les serfs. Il y a une universalité dans l’amour. Cependant, cela montre également que les personnes au sommet de la société ne sont pas spéciales. Il n’y a pas de raison particulière de les respecter et de les mettre sur un piédestal. L’amour révèle ainsi quelque chose d’important sur la politique.

Aimer, c’est lutter, au-delà de la solitude, avec tout ce qui peut animer l’existence dans le monde. Ce monde où je vois par moi-même la source de bonheur que mon être avec quelqu’un d’autre apporte. « Je t’aime » devient: dans ce monde, il y a la source que tu es pour ma vie. Dans l’eau de cette source, je vois notre félicité, la vôtre d’abord (p. 104).