Chi sono io? Sono io la mente? Sono io il corpo che contiene la mente? Sono un discendente di una razza aliena che, molto tempo fa, ha messo piede sulla Terra? Sono stato creato da Dio?

Il filosofo, scrittore e oratore inglese Alan Watts credeva che la domanda più importante che un essere umano potesse porsi fosse questa: “chi sono io?”Durante la sua lunga carriera come interprete di filosofie orientali come il buddismo zen e il taoismo, ha cercato di risolvere gli enigmi dell’esistenza umana.

Poiché ci sembra difficile vedere “chi siamo” e “chi non siamo”, che Watts ha paragonato all’incapacità di morderci i denti, usa similitudini e metafore per portare i suoi punti attraverso.

Nelle sue lezioni sottolinea che siamo molto più intrecciati con l’universo che ci circonda di quanto pensiamo, e che la separazione tra noi e il mondo esterno che le nostre menti percepiscono è, in realtà, un’illusione.

Quindi, potremmo chiedere: “cos’è questa illusione? E se sto vivendo in un’illusione, allora, chi sono?”

Questo video contiene riflessioni sui pensieri e la filosofia di Alan Watts per quanto riguarda chi siamo veramente, e chi non siamo.

L’universo è dentro di noi e noi siamo dentro l’universo.

Quando la mente percepisce il mondo, implica una certa separazione dal mondo. Il cielo, il traffico, la gente per le strade; tutto ciò che vediamo sembra essere fuori di noi. Ma ciò che sta accadendo al di fuori di noi (almeno il modo in cui lo percepiamo) sta effettivamente accadendo nelle nostre menti. Senza la mente, non ci sono colori, nessun odore, nessun suono, nessun sentimento di tatto.

Ora, questo non significa che l’intero universo si trovi nel cranio. Quando si tratta di posizione in uno spazio tridimensionale, le cose che percepiamo si trovano infatti al di fuori del cranio. Quindi, il cranio si trova all’interno del mondo che crea, e questa creazione del mondo avviene all’interno del cranio.

Quindi, vediamo una relazione simbiotica tra la nostra mente e il mondo; entrambi non possono esistere l’uno senza l’altro. Se rimuovessimo la mente umana, allora il mondo come lo conosciamo collasserebbe in un istante. Ci possono essere altri mondi rimasti, come il mondo dei cani, che è dominato dall’olfatto, o il mondo delle mosche, che è visto con molti occhi. Ma il nostro mondo non ci sara ‘piu’.

Questo significa anche che senza nulla per percepire l’universo, l’universo stesso diventa irrilevante. Immagina che non ci siano esseri o cose nell’intero universo che posseggano una qualche forma di coscienza, anche se è solo attraverso le onde o il tatto, allora l’universo non sarebbe lì, perché non c’è nulla da prendere in considerazione.

Non c’è nulla che sappia se c’è qualcosa. E se qualcuno o qualcosa si opponesse a questa idea, allora ciò significherebbe che c’è almeno qualcosa lì; qualcosa per avere questa idea, e qualcosa per obiettare contro di essa.

Noi non veniamo in questo mondo. Ne usciamo.

A causa del nostro senso di separazione, molti sono arrivati a credere che non siamo parte del nostro ambiente, e che siamo, in qualche modo, ospiti in questo mondo. E che quando la Terra era ancora senza vita, improvvisamente l’intelligenza fu ‘gettata dentro’ e cominciò a svilupparsi.

Questa intelligenza potrebbe essere venuta sotto forma di fluidi, o vegetazione, e ha iniziato a diffondersi intorno al pianeta morto, e lo ha trasformato in Terra come la conosciamo.

Alan Watts aveva una visione diversa su questo processo. Afferma che in realtà stiamo uscendo da queste rocce morte, il che significa che non c’è una vera separazione tra vita intelligente e rocce. Un pianeta precedentemente (citazione su citazione) “morto” ha dato vita alla vita umana, nello stesso modo in cui un melo dà alla luce mele.

Tendiamo a pensare di essere, in qualche modo, sopra queste rocce, e persino sopra gli alberi, le piante, gli animali e il resto del nostro pianeta. Ma, secondo le idee di Watts, sarebbe la stessa cosa di una mela che pensa che sia sopra il melo.

Sì, i nostri corpi sono più complessi, più sofisticati della sabbia nel deserto del Sahara o dell’acqua nell’Oceano Pacifico. Ma, allo stesso tempo, siamo completamente dipendenti da ciò per cui abbiamo disprezzo. Senza acqua e sabbia, non lo saremmo.

Quindi noi, come esseri umani, siamo fondamentalmente i frutti dell’universo, dotati di una straordinaria capacità di essere consapevoli dell’universo, pensare all’universo, parlare dell’universo e così via. Come dice Watts:

Attraverso i nostri occhi, l’universo sta percependo se stesso. Attraverso le nostre orecchie, l’universo sta ascoltando le sue armonie. Noi siamo i testimoni attraverso i quali l’universo prende coscienza della sua gloria, della sua magnificenza.

Alan Watts

L’illusione

Ora, qual è l’illusione? Prima di tutto, secondo Watts l’idea di un “sé separato” è un’illusione, perché siamo tutti parte di una, grande manifestazione. Siamo prodotti del cambiamento, come le onde fanno parte dell’oceano, vanno, vengono e si trasformano in altre forme di esistenza.

Potremmo dire che stiamo camminando e parlando di fasci di “avvenimenti”, o eventi, che si intrecciano con gli “avvenimenti” intorno a noi, e non c’è anima centrale, o “Io”.

Questo è ciò che i buddisti intendono con “non-sé”, e un tale concetto è, ironicamente, molto difficile da afferrare per una mente che pensa in concetti, poiché implica che, in realtà, ciò che vediamo come un’anima separata (per la mancanza di una parola migliore) è in realtà qualcosa di senza confini; qualcosa di incontrastato.

Come esseri umani, non solo ci separiamo dal resto dell’universo; cerchiamo anche di dare un senso all’universo creando categorie, concetti, definizioni, idee, eccetera.

Ma categorizzare qualcosa implica che ci aggrappiamo o ci aggrappiamo a qualcosa; fondamentalmente selezioniamo una certa parte della manifestazione, costruiamo una gabbia attorno ad essa e gli diamo un nome. Ma non è così che funziona il mondo; perché non appena pensiamo di averlo afferrato, ci è scivolato tra le dita.

Pertanto, i concetti e le idee sono solo secondari; sono puntatori su come funzionano le cose, ma non sono di per sé come funzionano le cose. Quindi, non appena abbiamo nominato l’innominabile, la cosa che pensiamo di aver nominato è già cambiata.

Ad esempio: diamo un nome a un bambino. Ma il bambino non è più lo stesso bambino, rispetto al momento in cui l’abbiamo chiamato. Tuttavia, ci aggrappiamo a quel nome per anni e lo colleghiamo alle idee e alle impressioni che abbiamo di quel bambino, anche se è soggetto a cambiamenti in corso, e alla fine si trasforma in una persona diversa.

Quindi, vediamo il mondo nei concetti. Cinese, olandese, comunista, Capitalista, repubblica, monarchia. Abbiamo creato tutte queste regole l’una per l’altra sulla base di questi concetti; il modo in cui dovremmo pensare, il modo in cui dovremmo parlare, il modo in cui dovremmo vivere le nostre vite e relazionarci l’un l’altro, chi siamo, chi sono, cosa rappresentiamo, cosa rappresentano.

La maggior parte di noi non può più guardare oltre questa gigantesca rete di idee, pensando che questa sia la vita. Quindi, quando qualcuno chiede: “chi sei?”Molto probabilmente, la risposta si basa su un concetto, piuttosto che sulla realtà: “Sono un contabile.””Sono una donna.””Sono un inglese.””Sono un filosofo.”

Ma se guardiamo più da vicino, queste parole implicano pienamente ciò che siamo? Al massimo, descrivono alcune caratteristiche che possiamo discernere, ma non sono la storia completa. Ci sono sempre cose mancanti, trascurate, generalizzate, poiché la nostra percezione delle cose è limitata dai sensi.

Questo costrutto artificiale di idee, categorie e concetti, con lo scopo di definire ciò che non può essere definito, è ciò che crea l’illusione.

Chi sono?

Ora, chi siamo? Bene, quello che possiamo dire è che andiamo oltre le nostre illusioni. Ma le parole non sono sufficienti per descrivere chi siamo.

“Il Tao che può essere chiamato non è il Tao eterno. Il nome che può essere chiamato non è il nome eterno.”

Lao Tzu, Tao Te Ching, 1

O come Watts ha dichiarato: “Il menu non è il pasto.”

I nostri tentativi di trovare “chi siamo” sono la ragione per cui non possiamo trovarlo. Non possiamo definire l’indefinibile. Non possiamo rendere permanente l’impermanente, il che significa che anche se avessimo le parole per descrivere esattamente la natura delle cose, non appena le abbiamo scritte, le cose sono già cambiate.

Quindi, non sorprende che, a prescindere dalle sue spiegazioni dettagliate sulla natura umana, le sue similitudini, le sue metafore, Alan Watts non fornisca una risposta definitiva alla domanda ” Chi sono io?”, oltre al suono di un gong.

Grazie per aver guardato.