はじめに

キリスト教徒はイスラム教に次ぐインドの第二の宗教的少数派を構成しています。 インドの2,100万人のキリスト教徒は、総人口の2%を占めています。 信仰に16.5万人の支持者と、ローマ-カトリック教徒は、インドで最大の単一のキリスト教のグループを形成します。 プロテスタント信仰には約4.5人の支持者がいる（エウロパ1740年）。 キリスト教徒の最も重い濃度は、世界で最も古いキリスト教のコミュニティの一つであるケララ州にあります。

A Brief History

証拠書類がないため、インドにおけるキリスト教の起源は歴史家の間で論争の対象となっている。 伝統と伝説によると、使徒トーマスはインドに西に行き、紀元52年に教会を始めました。 確立された貿易ルートに従って、彼は王室のメンバーを含む多くのキリスト教に改宗した（ムンダ25）。 彼の例に続いて、他の多くの外国の宣教師は、キリスト教に多くの改宗者を作りました。

16世紀、イエズス会の聖フランシスコ・ザビエルは、キリスト教のコミュニティを西方に拡大し、下層カーストやアウトキャストの人々に伝道しました。 謙虚さの理想とキリスト教に関連する世俗的な所有の拒絶は、初期のキリスト教徒に訴えた。 キリスト教は”貧しい人々の宗教”と考えられていた（Kooliman102）（インドのスパイス貿易を参照）。

十八世紀から、プロテスタントの宣教師がインド全土で働き始め、キリスト教共同体の成長につながりました（Bogard;Mayhew47）。 “これらの新しいクリスチャンは、社会の最も貧しく、最も劣化したセクションからほぼ独占的に募集されました”（Kooliman5）。

貿易とキリスト教

インドへの飽くなき関心は、東インド商社による事業から始まった。 単なる取引の懸念以上のものに対処し、商社はインドの支配力となった。 1770年から1818年にかけて、”戦争と併合を通じて、インドのほぼ三分の一は会社の支配下に置かれることになった”（パサック3）。 興味深いことに、聖トマスのキリスト教徒の多くは唐辛子を収穫しました。 “ペッパーの成長はほとんど彼らの唯一の独占だった”（Mundadan155）。 教会のメンバーは、ポルトガルに輸出された唐辛子のほとんどを栽培しました。

インドにおけるキリスト教伝道の難しさ

インドにおけるキリスト教が直面する最も重大な問題の一つは、適応の問題です。 ヒンドゥー教はキリスト教を宗教システムに適応させようとしているにもかかわらず、キリスト教徒は自分の信念を妥協したくないインド人との難しさに遭遇している。 多くのインド人は、キリスト教神学の絶対主義を信じることを拒否しました。 最も問題となったキリスト教の教義は、キリスト教を唯一の真の宗教として宣言し、それを嫌われた植民地主義の現れと見なしていた（Cecil Rhodes、Victorian Women Travelers in the19Th Century参照）。 キリスト教のインドの人口への同化は、インド文化の体制の中でキリスト教の取り込みを必要としました。 この同じ理由のために、”インドのクリスチャンは彼らの教会をインド化し、外国の伝道所への依存を終わらせようとしました”（ボルガルド）。 インドの課題の例は、伝統的な衣服の治療に現れます。 衣服が社会的地位を表す文化では、最も明白な差別の形態の一つは、下のカーストの人々が体の上部を覆うことを禁じていました。 裸の乳房は、より高い地位（Kooliman148-49）であると考えられるものに対する敬意の兆候と見られていた。 習慣に反応して、宣教師の女性は体の上部を覆うためにジャケット（ravakkay）を実装しました。 しかし、それはキリスト教のインディアンの基準を満たしていませんでした。 カースト間の暴力の波を巻き起こし、1814年に、宣言は、彼らの胸をカバーするためにキリスト教のインドの女性を許可与えられたが、高等カーストの女性と同じ方法ではありませんでした。 さらに、この宣言では、下級カーストの女性は、”彼らがキリスト教徒の前に自分のカーストの使用法に反して上位カーストの人に向かって行動することは許されなかった”（Kooliman150）と述べている。

キリスト教のヒンドゥー教への影響

キリスト教ミッションの最大のプロジェクトの一つは、教育することでした。 ミッションの目標には、”インドの福音化のための道具の中で、あらゆる種類と等級の教育”（Mayhew161）が含まれていました。 植民地化の成功は、主に”キリスト教の中等学校や大学によるインドの啓蒙”（メイヒュー161）に依存していました。 イギリス政府は資金の大部分を提供した。 しかし、キリスト教と西洋文明に由来する教育の本質的な組み合わせは、政府の宗教的中立性の立場を危険にさらした。

インドにおけるキリスト教の重要な人物

ラム-モハン-ロイ（1772-1833）は、”現代インドの父”であり、キリスト教の理想と倫理を同化してインドの社会的虐待を改革した重要なヒンドゥー教の指導者であった。 彼は”十六歳で偶像崇拝を放棄し”、”ヘブライ語とギリシャ語の聖書の研究に専念した”（Mayhew171）。 彼はキリストの神性を受け入れませんでしたが、”キリストの人格と彼の道徳的な教えに強く惹かれました。”彼はインドの道徳的、社会的条件を改善しました。 彼はヒンドゥー教の最高のキリスト教の倫理を組み込むために毎週の会議を行うことにより、ブラフモSamaj（神の都市）を開始しました。 彼らがキリスト教の最良の部分として見たのは、愛と善行によって神を崇拝し、偶像崇拝（Boygard）から禁欲していました。

ヒンドゥー教からキリスト教への宗教転換において最も成功した指導者の一人は、ネイティブ-インド人、Vedanayagam Samuel Azariahでした。 “彼は1912年から1945年に彼の死まで聖公会教区の最初で唯一のネイティブインドの司教だった”（ハーパー1）。 すべての聖公会の使命を担当するという大きな責任で、教会の内部コミュニティ内の困難が生じました。 多くの人は、”奉献は破壊的なインドの野心を煽っており、インドとヨーロッパのキリスト教徒の間の危険な地位の変化を合図していた”と感じました（ハーパー227）。 言語、文化、および異なる宗派に対処し、彼はキリスト教の伝道と英国の支配の両方の紛争と課題を具体化しました。 彼はまた、帝国協会の激動の時代に普通のインディアンとイギリスのエリートの違いを橋渡ししました。 Azariahは、誰かがキリスト教とインド文化の教義を妥協しないであろうことが知られています。

今日のキリスト教

植民地支配下のインドへの宣教師の波にもかかわらず、インドのキリスト教徒の数は、特にインドの総人口846,302,688人（エウロパ1726年）と比較して、少ないままである。 1947年と1970年には、南インド教会と北インド教会の創設により、プロテスタント教会の間での所属が減少した。 しかし、小さな原理主義の宗派の表現は、まだ人々、言語、文化、視点、神学と実践の万華鏡の集合体を作成するインド全体に存在します。 キリスト教徒と教会は、ケララ州の支配的な力であることから、他の南部および北東部の州で重要な影響力であることから、インドの本体で必死に弱い少数派に、非常に異なる方法で周囲の社会に関連している（エウロパ1740）。

ムーアの最後のため息も参照のこと。

引用作品

• ボガード、メディナ。 “インドの宗教。 1997年5月1日に発売された。 南ナザレ大学出身。 2000年11月10日。 ウェブ…
• “インドのキリスト教。”ブリタニカ百科事典オンライン。 2000年11月11日。 ウェブ… <http://www.britannica.com/EBchecked/topic/285248/India>
• ハーパースーザン-ビリントン マハトマの影の中で：ビショップV.S.Azariahと英国インドのキリスト教の苦労。 エド ケビン-ウォードとブライアン-スタンリー 2000年、”グランド-ラピッズ”（”Grand Rapids”）を出版した。
• クーリマンディック インドでの変換と社会的平等。 1983年、南アジア出版社。
• メイヒュー、アーサー インドのキリスト教。 1998年、日本出版社、”月刊コロコロコミック”を創刊。
• ムンダン、A.マティアス。 インドのキリスト教の歴史。 vol. 1. 1984年、神智学出版。
• パサック、スシル-マドハヴ。 アメリカの宣教師とヒンズー教。 1967年、東洋出版社より刊行された。

著者：サラ・パーク、2000年秋
最終編集：2017年10月