私は誰ですか？ Einzelgänger-Einzelgänger

“私は誰ですか”のビデオスクリプト’

私は誰ですか？私は心ですか？私は心を含む体ですか？私は、ずっと前に、地球に足を踏み入れた外国人のレースの子孫ですか？私は神によって創造されましたか？

イギリスの哲学者、作家、講演者アラン-ワッツは、人間が尋ねることができる最も重要な質問はこれであると信じていました：”私は誰ですか？”禅仏教や道教のような東洋の哲学の通訳としての彼の長いキャリアの間に、彼は人間の存在の謎を解決しようとしました。

“私たちが誰であるか”と”私たちが誰でないか”を見るのは難しいように見えるので、ワッツは自分の歯を噛むことができないことと比較して、彼は彼のポイ

彼の講義では、彼は私たちが考えるよりも私たちの周りの宇宙とはるかに絡み合っており、私たちと私たちの心が知覚する外界との分離は、実際には錯覚であることを強調している。

だから、私たちは尋ねることができます：”この錯覚は何ですか？そして、もし私が幻想の中で生きているなら、私は誰ですか？”

このビデオには、私たちが本当に誰であり、誰ではないかについてのアラン-ワッツの考えと哲学についての反省が含まれています。

宇宙は私たちの中にあり、私たちは宇宙の中にあります。

心が世界を知覚するとき、それは世界から一定の分離を意味する。空、交通、通りの人々;私達が見るすべては私達の外にあるようである。しかし、私たちの外で起こっていること（少なくとも私たちがそれを知覚する方法）は、実際に私たちの心の中で起こっています。心がなければ、色、匂い、音、触感はありません。

さて、これは宇宙全体が頭蓋骨の中にあるという意味ではありません。それは三次元空間内の場所に来るとき、私たちが知覚するものは確かに頭蓋骨の外側に位置しています。だから、頭蓋骨はそれが作成する世界の中に位置しており、この世界の創造は頭蓋骨の中で起こります。

だから、私たちは私たちの心と世界の間に共生関係を参照してください。私たちが人間の心を取り除くならば、私たちが知っている世界は一瞬で崩壊するでしょう。匂いに支配されている犬の世界や、多くの目で見られるハエの世界のように、他の世界が残っているかもしれません。しかし、私たちの世界は消えてしまいます。

これはまた、宇宙を知覚するものがなければ、宇宙自体は無関係になることを意味します。宇宙全体に何らかの形の意識を持っている存在やものがないと想像してください。

何かがあるかどうかを知るものは何もありません。そして、誰かや何かがこのアイデアに反対するならば、それは少なくともそこに何かがあることを意味します。

私たちはこの世界には来ません。私たちはそれから出てくる。

私たちの分離感のために、多くの人が私たちは私たちの環境の一部ではなく、私たちは何とかこの世界のゲストであると信じるようになりました。そして、地球がまだ生きていなかったとき、突然知性が”それに投げ込まれ”、発展し始めました。

この知性は、流体、または植生の形で来て、死んだ惑星の周りに広がり始め、私たちが知っているように地球に変えた可能性があります。

アラン-ワッツはこのプロセスについて別の見解を持っていた。彼は、私たちが実際にこれらの死んだ岩から出てきていると述べています、つまり、知的生命体と岩の間に真の分離がないことを意味します。以前の（引用の引用）”死んだ”惑星は、リンゴの木がリンゴを出産するのと同じように、人間の生命を出産しました。

私たちは、どういうわけか、これらの岩の上に、さらには木、植物、動物、そして私たちの惑星の残りの部分の上にいると思う傾向があります。しかし、ワッツのアイデアによると、それはリンゴの木の上にあると思っているリンゴと同じことでしょう。

はい、私たちの体はサハラ砂漠の砂や太平洋の水よりも複雑で洗練されています。しかし、同時に、私たちは軽蔑しているものに完全に依存しています。水と砂がなければ、私たちはそうではありません。

だから、私たち人間は基本的には宇宙の果実であり、宇宙を意識し、宇宙について考え、宇宙について話すなどの驚異的な能力を備えています。ワッツはそれを置くように:

私たちの目を通して、宇宙は自分自身を知覚しています。私たちの耳を通して、宇宙はその調和を聞いています。私たちは、宇宙がその栄光、その壮大さを意識するようになる証人です。

アラン-ワッツ

イリュージョン

さて、イリュージョンは何ですか？まず第一に、ワッツによると、私たちはすべて一つの大きな現れの一部であるため、”別の自己”のアイデアは錯覚です。波が海の一部であるように、私たちは変化の産物であり、来て、行き、そして他の形態の存在に変化します。

私たちは、私たちの周りの”出来事”と絡み合っている”出来事”、またはイベントの束を歩いて話していると言うことができ、中心的な魂、または”私”はありません。

これは仏教徒が”自己なし”で意味するものであり、そのような概念は、皮肉なことに、概念の中で考える心にとっては非常に把握するのが難しい。

人間として、私たちは宇宙の他の部分から自分自身を分離するだけでなく、カテゴリ、概念、定義、アイデアなどを作成することによって宇宙から理

しかし、何かを分類することは、私たちが保持したり、何かにしがみついたりすることを意味します; 私たちは基本的に、症状の特定の部分を選択し、その周りにケージを構築し、それに名前を付けます。しかし、それは世界がどのように機能するかではありません。

したがって、概念やアイデアは二次的なものに過ぎず、物事がどのように機能するかを指し示すものであるが、それ自体が物事がどのように機能するかを指し示すものではない。だから、名前のない名前を付けるとすぐに、私たちが名前を付けたと思うものはすでに変わっています。

例：私たちは子供に名前を与えます。しかし、私たちがそれを命名した瞬間と比較して、子供はもう同じ子供ではありません。それでも、私たちは何年もその名前を保持し、それが進行中の変化の対象となり、最終的には別の人に変身しても、その子供のアイデアや印象に付けま

このように、私たちは概念の中で世界を見ています。中国、オランダ、共産主義、資本主義、共和国、君主制。私たちはこれらの概念に基づいてお互いのためにこれらのすべてのルールを作成しました。

私たちのほとんどは、これが人生であると考えて、もうこの巨大なアイデアのウェブを超えて見ることはできません。だから、誰かが尋ねるとき：”あなたは誰ですか？”ほとんどの場合、答えは現実ではなく概念に基づいています：”私は会計士です。「俺は女だ。”私はイギリス人です。「私は哲学者です。”

しかし、私たちがよく見ると、これらの言葉は私たちが何であるかを完全に伴うのですか？いいえ、そうではありません。せいぜい、彼らは私たちが識別できる特定の機能を説明していますが、彼らは完全な話ではありません。物事の私たちの認識は感覚によって制約されているので、常に欠けているもの、見落とされたもの、一般化されたものがあります。

定義できないものを定義することを目的とした、アイデア、カテゴリ、概念のこの人工的な構造は、錯覚を作成するものです。