プロテスタント改革は、1500年代にヨーロッパを席巻した宗教改革運動であり、教義の違いによりローマ-カトリック教会から分離した多くの宗教団体を総称して”プロテスタント主義”と呼ばれるキリスト教の一派を創設した。
プロテスタント宗教改革は1517年10月31日、ドイツのヴィッテンベルクで、教師であり修道士であったマルティン・ルターが、彼が「耽溺の力についての論争」と呼ぶ文書、すなわち95の論文を発表したことから始まった。 この文書は、キリスト教についての95のアイデアのシリーズであり、彼は人々に彼と議論するよう招待しました。 これらの考えは、カトリック教会の教えと直接矛盾していたため、議論の余地がありました。
ルターの声明は、人々と神の間の仲介者としてのカトリック教会の役割に異議を唱え、特に耽溺制度に関しては、人々が罪の罰のために恩赦の証明書を購入することを可能にした。 ルターは、救いは神が信仰を持っている人に与える贈り物であると信じて、許しを買うか、または得る練習に反対しました。
耽溺制度に対するルターの異議は、ヨーロッパ中のカトリックの教義に対する他の挑戦への道を開いた。 例えば、フランスのジョン・カルヴァンとスイスのフルドリヒ・ツヴィングリは聖体拝領の実践に関する新しいアイデアを提案し、アナバプティストと呼ばれるグループは、洗礼は大人のクリスチャンのために予約されているという考えに賛成して幼児が洗礼を受けるべきであるという考えを拒否した。
大まかに言えば、カトリック教会への挑戦の大部分は、個々の信者は、精神的な指導と救いのために、カトリック教会とその教皇と司祭に依存しない 代わりに、プロテスタントは、人々が彼らの信仰のための個人的な責任を取って、精神的な知恵のために、聖書、キリスト教の聖なる本を直接参照し、神との関
イングランドにおけるプロテスタントの改革は、教皇が彼に結婚の取り消しを許可しないため、1534年にヘンリー八世から始まった。 その後、ヘンリー王は教皇の権威を拒否し、代わりにカトリックの教義とプロテスタントの理想を組み合わせたハイブリッド教会の一種であるイングランド国教会の権威を創造し、引き受けることになった。 その後の20年間、メアリー女王（1553年-1558年）がプロテスタントを迫害し追放しながらイングランドのカトリックを復活させ、エリザベス女王と彼女の議会が彼女の治世（1558年-1603年）の間にプロテスタントに向かって国をリードしようとする試みを行ったため、イングランドでは宗教的混乱があった。
一部の英国市民は、エリザベス女王がイングランドをプロテスタントに回復させようとした努力が十分に進んだとは信じていなかった。 これらの市民は2つのグループに分類され、どちらも反対派によってピューリタンと呼ばれた。 分離主義者として知られている最初のグループは、イングランド国教会が非常に腐敗していると信じていたので、彼らの唯一の選択はイングランドを出て、教会から分離し、新しい教会を始めることでした。 彼らはこれを英語の分離主義教会と呼んだ。
1607年または1609年頃、一部の分離主義者はオランダのオランダで想像した新しい生活を始めようとしました。 最終的には、貧困と子供たちがオランダの文化にあまりにも同化しているという感覚のために努力が失敗し、分離主義者の多くがイギリスに戻った。
1620年までに、イギリスの分離主義教会のメンバーは、新しい生活と教会を確立するための第二の試みの準備ができていた。 メイフラワー号に乗ってニューイングランドに向けて出航し、最終的にマサチューセッツ州プリマス近くに上陸した人々は、やがてピルグリムとして知られるようになった。
エリザベス女王の改革努力が十分に進んだとは思わなかった他の英国市民グループは非分離主義者と呼ばれ、時間の経過とともに”ピューリタン”という用語は非分離主義者と同義になるだろう。 彼らはイングランド国教会を離れることを求めていませんでした; 彼らは残ったカトリックの残党を排除することによってそれを改革することだけを望んでいました。 神学の面では、彼らのほとんどはカルヴァン主義者でした。
彼らはイングランド国教会から分離することを望んでいなかったが、一部のピューリタンはニューイングランドへの移住を、教会の真の改革と彼らが選んだ通りの礼拝の自由を得るための最良のチャンスと見た。 1630年、ピルグリムが同様の理由で同様の旅に乗り出してから十年後、最初のピューリタンは新世界に旅し、マサチューセッツ州ボストンにマサチューセッツ湾植民地を設立した。
分離主義者と非分離主義者は、イングランド国教会との関係を断絶するかどうかについて意見を異にしたが、初期の北米植民者の両グループは、教会に不満を抱いており、彼らの精神的見解に合わせてより自由に教会を設立することができるという考え方を共有していた。 おそらく予想通り、自分の信念に従って宗教を実践するこの自由は、植民地に無数の異なる教会、宗派、教義の創造につながった。 同様に予測可能な、歴史を通して、この多様性は意見の相違につながっています。
しかし、この宗教思想の多様性もまた、米国のアイデンティティの中核的な部分となっている：権利章典は、「宗教の確立、または自由な行使の禁止」を明”400年以上にわたり、宗教的問題における個人的なエンパワーメントと独立に対するこの信念は、プロテスタントの宗教改革にルーツを持ち、アメリカの考え方の永続的な部分となっています。