The Vedasは、ヒンドゥー教の宗教を知らせる宗教的なテキストです（”永遠の秩序”または”永遠の道”を意味するSanatanダルマとしても知られています）。 Vedaという用語は、存在の根本的な原因、機能、および存在に対する個人的な反応に関連する基本的な知識を含むと考えられているという点で、”知識”を意

これらは、世界で最も古い宗教的作品ではないにしても、最も古いものの中にあると考えられています。 彼らは一般的に”聖書”と呼ばれ、神の性質に関する神聖な令状として定義することができるという点で正確です。 他の宗教の経典とは異なり、しかし、ヴェーダは、特定の歴史的な瞬間に特定の人や人に明らかにされているとは考えられていない;彼らは常に存在し、c.1500BCEの前にある時点で深い瞑想状態の賢者によって逮捕されたと考えられているが、正確にはいつ不明である。

ヴェーダは口頭で存在し、インドの紀元前1500年から紀元前500年（いわゆるヴェーダ時代）の間に書くことにコミットされるまで、 マスターは、学生が最初にそのまま聞いたものを維持するために、正確な発音に重点を置いて前方と後方にそれらを暗記しているだろうとして、彼らは慎重に口頭で保存されました。

したがって、ヴェーダはヒンドゥー教ではシュルティとみなされ、スマティス（”記憶されているもの”）と指定された他のテキスト、マハーバーラタ、ラーマーヤナ、バガヴァッド-ギーターなどの作品における偉大な英雄とその闘争の記述とは対照的である（ヒンドゥー教の一部の宗派はバガヴァッド-ギーターをシュルティとみなしているが）。 四つのヴェーダを構成するテキストは次のとおりです:

• Rig Veda
• Sama Veda
• Yajur Veda
• Atharva Veda

これらのそれぞれは、それらに含まれるテキストの種類にさらに分割されています:

• Aranyakas-儀式、儀式
• バラマナス-言った儀式に関する解説
• Samhitas-ベネディクション、祈り、マントラ
• ウパニシャッド–哲学的な物語と対話

ウパニシャッドは、彼らの談話が対話/物語の形で提示され、他の言語に翻訳された最初のものであるため、ヴェーダの最もよく知られており、最も頻繁に読 逆に、4つのヴェーダは、朗読または歌われたときに宇宙の原初の振動を再現する神の文字通りの音と考えられています。 したがって、それらは実際に翻訳することは不可能であり、翻訳で読むものはせいぜい言い換えとして理解されるべきである。

正教会のヒンドゥー教の宗派は、ヴェーダを重要な精神的権威として認識していますが、すべてのヒンドゥー教の宗派が追随するわけではありません。 現代の改革運動は、19世紀のCEに始まる、聖書の権威と伝統よりも個人的な宗教的経験に大きな価値を置くので、いくつかの宗派、またはヒンドゥー教のオフシュート（例えばブラーフモス運動など）は、迷信として完全にヴェーダを拒否します。 それでも、作品は現在でも朗読、研究、崇拝され続けており、ヒンドゥー教の宗教的な儀式、祭り、儀式の重要な部分であり続けています。

初期の起源、年代測定、&開発

多くの学者や神学者がこの主題について異なる主張を進めてきましたが、誰もヴェーダの起源を知りません。 最も一般的に信じられています（決して普遍的に受け入れられていませんが）、ヴェーダのビジョンは、紀元前3千年紀頃に中央アジアから移住した遊牧民のアーリア人の部族によってインドに来たと考えられています。 「アーリア人」は、当時の人々によって理解されるべきであり、「自由」または「高貴」、人種ではなく白人ではない階級を意味します（18世紀および19世紀のCE西洋の学者が主張していたように）。 これらのインド-アーリア人は、現代のイランの地域に定住し、西で（ギリシャ人を介して）ペルシャ人として知られるようになったインド-イラン人も含まれていた大きなグループから切り離されたと考えられている。 初期のイランの宗教（および後のゾロアスター教）と初期のヒンズー教の間の類似点は、その後別々に発展した共通の信念体系を示唆している。

インド-アーリア移住説は、ヴェーダのビジョンは中央アジアで開発され、紀元前2000年から1500年の間に先住民のハラパン文明（紀元前7000年から600年）の衰退の間にインドにもたらされ、その文化の信念と独自の信念を融合させたと主張している。 しかし、もう一つの説として知られているOut of India（OIT）は、Harappan文明がすでにこのビジョンを開発し、インドから中央アジアに輸出していたと主張している。

動機を認識するための健全な理由があります,少なくとも,どちらかの主張のために(OITは主流の学界によって拒否されているが)学者は、客観的な、学術的研究に基づいて、任意のよりも個人的な理由のために、一方または他方に保持するように見えます. ヴェーダの起源と年代の問題に対する最も合理的な反応は、単に知らないということです。 しかし、神秘的なように見えるものを解決するための人間の必要性は、現在の日に生きている議論を保持します。 学者Hermann KulkeとDietmar Rothermundは、デート/起源の問題の初期の開発について簡単にコメントしています:

これらのテキストとそれらを生産した文化の年代測定は、インド学者によって長い間議論されてきました。 有名なインドの民族主義者、Bal Gangadhar Tilakは、ヴェーダの北極の家についての本を書いて、ヴェーダは紀元前6千年または5千年に遡ることができると主張しました。 彼は、それぞれの日付の詳細な計算のために天文学者によって使用されることができるテキスト内の星の位置への参照の解釈に彼の結論を基 ドイツのインド学者、Hermann Jacobiは、独立して非常によく似た結論に達し、第五千年紀の真ん中をヴェーダの日付として示唆した。 しかし、オックスフォードで教えていた別のドイツのインド学者、Max Mullerは、はるかに遅い日付を予測しました。 彼は出発点として500BCEの周りに仏の誕生を取り、仏教哲学に先行するウパニシャッドは、800-600BCEの周りに生産されている必要がありますことを示唆し ヴェーダの初期のブラーマナとマントラのテキストは、それぞれ1000から800と1200から1000の周りに生産されているだろう。 これらの日付は、インダス文明の衰退とヴェーダのインド-アーリア人と識別されるかもしれない新しい遊牧民の人口の移民の間の少なくとも半千年を示す近代的な考古学的研究と非常によくマックスミュラー集計によって予測された。 (34)

ミュラーの作品は現在も議論を続けており、彼の主張は一般的に最も可能性の高い、あるいは確かなものと考えられている。 ヴェーダのビジョンが生まれたところはどこでも、それは口頭の形で存在していたが、インド-アーリア人の到着後のヴェーダの期間中にインドで発展した。

ヴェーダの期間

ヴェーダの期間（c.1500-c. 紀元前500年）はヴェーダが執筆に専念していた時代ですが、これは概念の時代や口頭の伝統そのものとは関係ありません。 “ヴェーダの期間”という指定は、インド-アーリア人の移住の証拠に依存している現代的な構成物であり、指摘されているように、普遍的に受け入れられていない。 たとえそうであっても、それは利用可能な証拠に基づいて歴史的に正確であると最も一般的に受け入れられている理論です。 テキストの開発は、学者John M.Kollerによって記述されています:

ヴェーダ時代は、おそらく紀元前2000年から1500年の間に、サンスクリット語を話す人々がインダス渓谷で人生と思考を支配し始めたときに始まりました。 歴史家は、アーリア人と呼ばれるこれらのサンスクリット語を話す人々が、約3500年前に征服者としてインド北西部のインダス渓谷に来たと考えていました。 しかし、最近の奨学金は、Aryansを征服するこの論文に挑戦しています。 私たちが知っているのは、紀元前2500年から1500年まで栄えた初期のインダス文化が、その考古学的遺跡によって判断され、非常に洗練されていたことです。 我々はまた、リグヴェーダに反映されたヴェーダの思想と文化は、最後の三〇から五百年の間にインドでの支配の継続的な歴史を持っていることを知ってい ヴェーダの人々の文化的伝統は、インダスの人々の伝統や習慣と混ざり合っている可能性があります。 (5)

ハラパン文明の人々の宗教的信念は、彼らが書かれた作品を残さなかったので不明である。 モヘンジョダロ、ハラッパなどの遺跡の発掘調査では、儀式の入浴や何らかの礼拝を含む高度に発達した信仰構造が示唆されている。 宗教的信念と実践の唯一の明確な証拠は、紀元前3000年前に初歩的な形で始まり、紀元前1世紀を通じてより洗練されて継続するヤクシャとして知られている自然の霊の彫像から来ています。

ヤクシャのカルトは、霊が慈悲深いか悪意のある可能性があるとして、毎日の必要性に焦点を当てているように見え、犠牲は求められた恩恵のためにか、害を避けるために行われた。 アジアの祖先のカルトのように、人間がどこから来たのか、その目的が何であるのか、死後どこに行ったのかという”全体像”に重点はありませんでした。 これらは、ヴェーダの最初のもの、リグ-ヴェーダ（”知恵の知識”、”知恵の詩”、または文字通り”賞賛の知識”のいずれかを意味する）によって対処された質問であった。

ヴェーダ

前述のように、サナタン-ダルマ（ヒンドゥー教）の支持者はヴェーダが常に存在していると信じている。 学者Forrest E.ベアードとRaeburne S.Heimbeckノート:

すべての彼らの多くの神聖なテキストのうち、ヒンズー教徒はヴェーダにのみ超自然的な起源を一致させます。 これらの4冊の本は、人生の本質的な知識を明らかにするために独占的に信頼されています。 そのような知識は、ヒンズー教徒が保持し、宇宙全体に聞こえる振動の形で永遠に存在していました。 これらのとらえどころのない振動は、精神的な聴覚を装備した特定のインドの賢人が最終的に聞いて、約3,200年前に始まるサンスクリット語でそれらを定式化するまで検出されませんでした。 (3)

ヴェーダは、その後、創造の瞬間に宇宙自体の正確な音を再現すると考えられているので、主に、賛美歌や聖歌の形を取る。 ヴェーダを暗唱する際には、文字通り宇宙の創造的な歌に参加して、時間の初めから観察可能で観察不可能なすべてのものを生み出したと考えられてい 装備VedaはSama VedaおよびYajur Vedaによって開発される標準および調子を置く最後の仕事、Atharva Vedaが、前の仕事によって知らせられるが、自身の元のコースを取る自身の視野

リグ-ヴェーダ: リグ-ヴェーダは、10冊の本（マンダラとして知られている）からなる作品の中で最も古いものであり、1,028の賛美歌の10,600の詩で構成されています。 これらの詩は、最初にそれらを聞いた賢人によって理解されている普遍的な振動に基づいて、適切な宗教的遵守と実践に関係していますが、存在に関 Kollerコメント:

ヴェーダの思想家は、自分自身、彼らの周りの世界、そしてその中の彼らの場所について質問しました。 思考とは何ですか？ そのソースは何ですか？ なぜ風が吹くのですか？ 誰が太陽の暖かさと光の贈り主を空に置いたのですか？ 地球はどのようにこれらの無数の生命体を生み出しているのですか？ 私たちはどのように私たちの存在を更新し、全体になるのですか？ どのように、何を、そしてなぜ哲学的な反映の始まりであるのかという質問。 (5)

この哲学的な反射は、個人的な存在のポイントは、自己実現と神との組合に向かって人生の基本的なニーズから移動するように、それを疑問視することであるという点でヒンズー教の本質を特徴付ける。 リグ-ヴェーダは、アグニ、ミトラ、ヴァルナ、インドラ、ソーマなどの様々な神々への賛美歌を通じて、これらの種類の質問を奨励しています。 ヒンドゥー教の思想のいくつかの学校によると、ヴェーダは、その歌賢者は、その後聞いたバラモンによって構成されました。

サマ-ヴェーダ：サマ-ヴェーダ（”メロディーの知識”または”歌の知識”）は、典礼の歌、聖歌、および歌われることを意図したテキストの作品です。 内容はほぼ完全にリグ-ヴェーダから派生しており、一部の学者が観察しているように、リグ-ヴェーダはサマ-ヴェーダのメロディーの歌詞として機能しています。 それは1,549の詩で構成され、ガナ（メロディー）とアルシカ（詩）の二つのセクションに分かれています。 メロディーは、言葉と組み合わせて、魂を高めるダンスを奨励すると考えられています。

ヤジュル-ヴェーダ: Yajur Veda（”礼拝の知識”または”儀式の知識”）は、朗読、儀式の礼拝式、マントラ、および礼拝に直接関与するチャントで構成されています。 サマ-ヴェーダと同様に、その内容はリグ-ヴェーダに由来するが、その1,875の詩の焦点は宗教的な儀式の典礼にある。 それは一般的に、異なる部分ではなく、全体の特性である二つの”セクション”を有するとみなされます。 “暗いYajur Veda”は、不明瞭で不十分に配置されている部分を指し、”軽いYajur Veda”はより明確でより良い配置されている詩に適用されます。

Atharva Veda:Atharva Veda(“Atharvanの知識”)は、悪霊や危険を追い払うための魔法の呪文、聖歌、賛美歌、祈り、開始儀式、結婚と葬儀、日常生活に関する観察に関係しているという点で、最初の三つとは大きく異なる。 この名前は、ヒーラーと宗教的革新者としてよく知られていた司祭Atharvanに由来すると考えられています。 この作品は、サマ-ヴェーダやヤジュル-ヴェーダとほぼ同じ時期に、個人（おそらくAtharvanかもしれないが、そうではない）または個人によって構成されたと考えられている（c. 紀元前1200年-1000年）。 これは、リグヴェーダに描くそのうちのいくつかの20 730賛美歌の本で構成されています。 作品の性質、使用される言語、そしてそれが取る形は、一部の神学者や学者が本物のヴェーダとしてそれを拒否する原因となっています。 今日では、それが記憶されている後の知識ではなく、聞いた原始的な知識を扱うという理由で、いくつかではなく、すべてのヒンドゥー教の宗派によって受

これらの作品のそれぞれに埋め込まれているのは、上記の他のタイプであるAranyakas、Brahmanas、Samhitas、およびUpanishadsであり、実際のテキストに関する光沢、拡張、または注釈とみな

ウパニシャッドは、テキストの最後の言葉のように”ヴェーダの終わり”と考えられています。 ウパニシャッドという用語は、学生がマスターと一緒にクラスの残りの部分に意図されていない情報を受け取るために”密接に座る”ことを意味します。 ヴェーダのそれぞれのウパニシャッドは、テキストにコメントしたり、それによって困難またはあいまいな通路や概念を明確に対話や物語を通してそれ

結論

ヴェーダ、特にウパニシャッドは、最終的にサナタン-ダルマの基礎的な理解を形成し、支持者の生活の中で方向性と目的を提供するだろう。 存在を創造しただけでなく、存在そのものであった単一の実体、ブラフマンがあったことが理解されるようになりました。 この実体は人間によって理解されるにはあまりにも大きかったので、彼はbrahma（創造者）、Vishnu（保護者）、Shiva（破壊者）などのアバターとして登場し、実際にはBrahmanであった他の神々のホストとして登場した。 人間の生活の目的は、自分のより高い自己（アトマン）を認識し、物理的な世界で経験した苦しみと損失によって特徴付けられた再生と死（輪廻）のサイクルから自分の自己を解放するために、適切なカルマ（行動）で与えられたダルマ（義務）を実行することであった。 個人がこれらの絆を破った後、その人のアトマンはバラモンと永遠の平和に戻った。

この信仰体系は、7世紀に始まるインド北部のイスラム教の台頭まで中断なく発展し、12世紀には顕著になった。 イスラムの支配は徐々にヒンズー教の慣行を容認するようになった。 ヴェーダのビジョンへのはるかに重要な脅威は、18世紀から20世紀のCEにおける英国の植民地主義と帝国主義の形で後に来ました。 イギリス人はインドの人々をプロテスタントのキリスト教に改宗させようとし、民衆を再教育し、ヒンドゥー教を邪悪な迷信として却下することにかなりの努力を費やした。

これは最終的にラム-モハン-ロイ（l. 1772-1833CE）とDebendranath Tagore（1817-1905CE、詩人Rabindranath Tagoreの父）のような他の人が続けて、外部の影響によって破損しているように見えた伝統的な形からそれを遠ざけるために彼らの信仰を再想像することによって、部分的に反応した。 この再想像には、聖書の権威の拒絶とヴェーダの身長の低下が含まれていました。 ブラフモス運動は、実際には、ヴェーダを完全に迷信的なナンセンスとして拒否し、実際にはプロテスタントのキリスト教と中世の初期のヒンズー教のバクティ運動の両方の神学的焦点に非常に似ていた神との個人的な経験に焦点を当てた。

ヴェーダを拒否する現在のヒンドゥー教の宗派や運動は、ブラームスのような19世紀から20世紀初頭のCEの努力から基本的なプラットフォームを取ります。 正教会のヒンズー教徒は、しかし、過去のように非常にヴェーダを考え続け、作品はまだ理解することなく経験することができ、簡単な説明なしに提供された言葉で表せない真実の謎を認識する人々によって唱えられ、歌われ続けています。