다음은 사랑의 칭찬 알랭 바디우의 단지 내 요약 노트입니다. 아주 짧은 책이다. 그것은 바디우의 생각에 멋진 소개 역할을합니다. 이 책은 사랑에 대한 그의 다양한 생각과 관찰에 대한 바디우와의 인터뷰를 담고 있습니다. 바디우에게는 사랑이 철학에 필수적이다. 사실,그는 그것이 철학의 네 가지 조건 중 하나라고 생각합니다. 나는 현재 사랑에 바디우의 생각을 활용하는 다른 게시물에 일하고 있어요,하지만 난뿐만 아니라 그것을 읽는 다른 사람을 이끌 것이라는 희망에 그의 특정 책에 내 노트를 공유하기로 결정. 나는 사랑의 찬양을 적극 추천합니다. 자,내 요약 노트에. 이 책에는 소개,6 장 및 결론이 포함되어 있습니다. 여기 섹션별로 이동합니다.

소개:바디우는 철학자가 연인(활동가,예술가,과학자)이 되는 것이 얼마나 중요한지 이야기한다. 바디우에게 사랑은 철학의 조건이다.

철학자는 다른 사람과 다르지 않은 삶의 수많은 상황을 결코 잊어서는 안 된다. 그가 그렇게한다면 연극 전통,특히 코미디는 그 사실을 무례하게 상기시킬 것입니다. 결국,스톡 스테이지 캐릭터,사랑에 빠진 철학자,금욕주의적인 지혜와 열정에 대한 잘 연습 된 불신이 눈부시게 아름다운 여성이 방 안으로 휩쓸고 영원히 그를 날려 버리는 순간 전체가 증발합니다.나는 오래 전에 이것을 깨달았다. 나는 철학자(그리고 이 중립 명사는 자연적으로 남성과 여성의 다양성을 둘 다 포위한다)가 성취한 과학자,아마추어 시인 및 정치 활동가이어야 하고,또한 생각의 영역이 사랑의 폭력적인 맹공격에서 결코 봉쇄되지 않는다는 것을 받아들여야 한ㄴ다는 것을 건의했다. 철학은 학자,예술가,활동가 및 연인의 역할을 맡기 위해 두 성별의 실무자가 필요합니다. 나는 그들을 철학의 네 가지 조건이라고 불렀다.1-2)

제 1 장: 바디우는 자신의 혐오에 대해 설명 데이트 시도 사이트는 사랑에서 기회와 위험을 뺍니다. 사랑 없는 사랑은 사랑 없는 사랑 없는 사랑 없는 사랑 없는 사랑 없는 사랑 없는 사랑 없는 사랑 없는 사랑 없는 사랑 없는 사랑 없는 사랑 없는 사랑 보드리야르는 이것이 시뮬레이션이라고 말할 것이다. 바디우는 사랑이 다시 발명되어야 한다고 주장한다. 사랑은 자본주의 리얼리즘 아래 정체되고 있다는 의미.

제 2 장 철학자들은 사랑에 대해 반대되는 두 가지 태도를 갖는 경향이 있는데,예를 들어 쇼펜하우어는 사랑을 싫어했고 키르케고르는 그것이 신성하다고 생각했다. 바디우는 사랑을 사랑하는 철학자이다. 바디우는 사랑에 플라톤의 포획에 그의 포획을 주기 위하여 계속한다. 바디우는 우연과 보편성에 대한 사랑의 관계를 설명한다. 바디우는 이제 철학이 사랑을 해석하는 세 가지(두 가지가 아님)주요 방법이 있다고 말한다:(1)사랑은 낭만적인 황홀경,(2)사랑은 율법적인 계약,(3)사랑은 회의적인 환상이다. 바디우는 이 세 가지 사랑에 대한 해석에 반하여 우리에게 네 번째,즉 사랑은 진리를 추구하는 것,즉 하나가 아닌 둘에 의해 사는 존재이다. 두 사람의 장면은 다세인의 존재에 대한 공개(진실)를 크게 바꿉니다. 사랑은 새로운 청산이다. 바디우는 사랑에 대한 그의 입장이 레비나스의 입장과 어떻게 다른지 설명한다(상대방의 만남은 상대방의 경험이 아니다). 사랑은 실존 적 프로젝트-그것은 하나의 존재-에-더-세계에 관한 것이다.

제 3 장 바디우는 사랑의 두 가지 주요 측면은 다음과 같다고 주장한다:(1)사랑은 분리 또는 둘,(2)사랑은 만남이나 사건이다. 사랑은 기간을 포함-그것은 지속적인 과정이다. 성적 차이와 분리는 사랑의 근본입니다. 바디우는이 기간이 사랑에 필수적이라고 설명합니다. 사랑은 삶의 지속적인 재 발명입니다(두 삶은 여전히 두 삶인 하나의 삶이됩니다). 시간적 차원이 핵심입니다. 사랑은 핵가족의 생산으로 환원될 수 없다(비록 이것이 그것의 표준적인 부분이지만). 그는”나는 당신을 사랑합니다”는 사랑의 인장이라고 주장합니다. 그는 사랑과 욕망/섹스 사이의 관계에 대해 더 자세히 설명합니다. 사랑은 욕망/섹스를”침투”하기 위해 온다,즉,그것은 그들을 인수하고 그 자체의 신체적 표현으로 만든다.

제 4 장: 사랑은”진리 절차”입니다—그것은 어떤 근본적인 진리가 알려지게되는 지속적인 과정입니다. 사랑에 보편성이 있으며 이것이 사랑 이야기,사랑 영화,사랑의시 및 사랑 노래의 편재성을 설명하는 것입니다. 사랑은 우리의 고독한 자아 중심의 자의식에서 우리를 얻는 것입니다. 그러므로 사랑은 세상에 대한 우리의 경험 또는 세상에 대한 우리의 가장 근본적인 수정입니다. 우리는 진리를 사랑하기 때문에 사랑을 사랑합니다. 이것이 철학이 사랑에 초점을 맞추어야 하는 이유이다—그것은 진리와 깊이 연결되어 있다. 바디우는 이제 사랑의 선언과 인감,즉”나는 당신을 사랑합니다”의 중요성에 대해 논의합니다. “나는 당신을 사랑합니다”는 우연한 만남을”운명”또는”운명”으로 바꾸는 방법 때문에 사랑의 사건에 필수적입니다. 사랑의 선언과 그 계속되는 반복에서,공유 된 운명은 우연에서 나온다. 이것은”나는 당신을 사랑합니다”가 기회를 커브하는 방법입니다. 바디우는 사랑을 충실도와 연결합니다. 관계는 끝날 수 있지만 그 사람과 공유 한 사랑은 영원히 지속될 것입니다. 사랑은 시간 속의 어떤 종류의 영원성과 관련이 있습니다. 이 장은 아이를 갖는 것이 사랑이나 두 사람의 장면과 어떻게 관련이 있는지에 대한 바디우의 아이디어로 끝납니다. 그를 위해,아이를 갖는 것은 필요 조건 또는 사랑의 효과가 아니다,동성애 및 멸균 부부는 정말 사랑에 살고 있기 때문에. 그러나,그는 한 쌍에는 아이가 함께 있는 경우에,그 후에 중대하게 그들의 관계를 초래할 것이라는 점을 수여한다. 그것은 크게 변경하고 두 가지의 장면에 도전합니다. 아이는”포인트”(바디우의 기술적 의미에서),즉 진실 사건이 근본적으로 재 선택,재 주장 또는 재 확인되어야하는 지점입니다.

제 5 장: 여기서 바디우는 사랑과 정치 사이의 관계를 탐구합니다. 정치는 집단(큰 그룹의 사람들)을 중심으로하는 반면,사랑은 두 가지를 중심으로합니다. 핵가족과 국가 사이에는 비슷한 관계가 있습니다—둘 다 열정을 통제하고 규제하기 위해 있습니다(각각 사랑하고 정치적인 것). 그는 국가가 정치의 조건이라고 말하지만 그것이 권력이 반드시 정치의 목표라는 것을 의미하지는 않습니다. 바디우는 사랑의 회의론자들에 대한 사랑을 방어합니다. 바디우에게는 정치와 사랑이 섞이지 않는다. 사랑의 정치는 있을 수 없다. 왜? 정치는 당신이 사랑하지 않는 사람들과의 싸움에 관한 것이기 때문입니다. 정치는 종종 적에 관한 것입니다. 그는 진정한 정치가 진정한 적을 식별한다고 주장합니다. 바디우는(정치적)적이 무엇인지,그리고 그들이 지금 존재하는지 토론합니다. 그러나 적이나 라이벌은 사랑에 필수적인 것이 아닙니다. 바디우에게 질투는 사랑의 구조나 조건이 아니다. 사랑에 대한 진정한 위험은 외부의 적이 아니라 오히려 두 연인의 근본적인 차이에서 발생할 수있는 갈등의 내부 지점입니다. 이기심(정체성)은 사랑의 진정한 적입니다. 그러나 사랑은 매우 폭력적이고 고통스럽고 고통스러운 과정이 될 수 있습니다. 위대한 팻 베나 타가 말했듯이,”사랑은 전장입니다”. 사랑은 평화와 동의어가 아닙니다. 바디우는 공산주의의 개념이 사랑과 정치와 어떻게 관련되는지에 대해 이야기한다. “형제애”의 의미에 대한 논의가 있습니다. 공산주의/국제주의는 가능한 한 많은 차이(다른 유형의 사람들)를 평등 한 상태로 통합하려고합니다. 우리는 사랑과 종교(특히 기독교)에 대한 토론으로 넘어갑니다. 성경은 사랑에 대해 말할 수 없는 많은 것들을 가지고 있으며,그 영향력은 인정되어야 한다. 그러나 기독교는 일종의 초월적인 사랑,즉 하나님의 사랑 또는 신성한 초월을 중심으로합니다. 바디우에게 사랑은 내재적이다. 사랑은 근본적으로 지금 여기에있는 우리의 존재-에-더-세계를 변경하는 무언가이다. 그것은 무언가가 우리의 존재-에-더-세계를 초월하는 우리를 제공하지 않습니다. 기독교는 또한 사랑을 공동의 사랑으로 바꾼 반면,바디우는 사랑은 항상 둘 사이의 사랑이라고 주장한다. 바디우는 기독교 사랑의 개념을 플라톤으로 거슬러 올라갑니다. 바디우에게”종교는 사랑을 말하지 않는다”(66 쪽). 기독교 사랑은 수동적이고 수용적인 반면,바디우스 사랑은 적극적이고 창의적입니다. 기독교는 사랑이 이 세상을 완전히 초월한다고 주장한다. 바디우는 사랑이 지금 여기에서 새로운 세계를 탄생시킨다고 주장한다. 바디우는 앙투안 비테즈의 작품과 그것이 사랑과 기독교와 어떻게 관련되는지에 대해 토론한다. 바디우는 공산주의가 어떻게 사랑을 다시 발명 할 수 있는지에 대해 이야기합니다. 그를 위해,정치와 종교 모두 사랑의 초월적인 개념을 가지고 있으며,그것은 그들의 문제입니다—사랑은이 세상에 내재되어 있습니다. 정치의 경우,초월적인 근원과 사랑의 대상은 하나님이 아니라 당이다. 성격의 숭배와 독재자에 대한 사람들의 집단적”사랑”을 생각해보십시오. 당은 자신을 실현하려는 사람들의 의지에 대한 단순한 수단이되어야하지만 페티쉬로 변모 할 수 있습니다. 그러나 바디우에게는 이런 종류의 정치적 열정과 헌신이 적절한 사랑과 혼동되어서는 안됩니다! 정치는 근본적으로 사랑이 아니라 증오에 관한 것이다. 바디우는 사랑이 정치와 분리되어야 한다고 주장한다. 바디우에게 정치와 사랑을 의미있게 연결하는 유일한 방법은 공산주의 사회가 어떻게 사랑을 다시 발명하고 자본주의에 의해 방해받는 새로운 방식으로 번영하고 창조 할 수 있는지 생각하는 것입니다. 공산주의(정치의 한 형태로서)는 즉시 사랑과 관련이 없지만 사랑에 대한 새로운 가능성을 열어줍니다. 마지막으로,혁명적 투쟁을 배경으로 한 사랑 이야기에 대한 논의가 있습니다. 때로는 사랑을위한 투쟁과 자유,평등 등을위한 투쟁.,동시에 발생합니다. 그들이 종종 공유하는”비밀 공명”이 있습니다. 그가 말했듯이,”그것은 톤과 볼륨이 완전히 다른 두 악기와 같지만,같은 작품에서 위대한 음악가에 의해 통일 될 때 신비하게 수렴합니다”(75 쪽). 우리가 절대 포기해서는 안되는 정치와 사랑 모두에서 일종의 헌신이 작용하고 있습니다.

제 6 장:이 장은 사랑과 예술의 관계에 관한 것입니다. 이 브르타뉴와 초현실주의의 논의로 시작합니다. 에 따르면 바디우,초현실주의는 사랑을 다시 발명하는 것에 관한 것이 었습니다-초현실주의는 예술적,실존 적,정치적 프로젝트였습니다. 예술은 사건(정치,사랑 등)에 큰 정의를합니다.)그것을 반영하는 방법. 진정한 사랑에 대해 항상 미쳤거나 미친 것이 있으며 그 이유는 결코 사랑의 법칙이있을 수 없기 때문입니다. 초현실주의는 이러한 사랑의 측면을 정말 좋아했습니다. 사랑의 만남과 그”영원”. 바디우에게 사랑은 단지 한 순간의 영원이 아니라,진행중인 작품이다. 사랑은 영속하는 일이다. 다음으로,바디우는 왜 그가 사무엘 베켓의 사랑을 사랑하는지 설명합니다. 많은 사랑 이야기는 사랑의 승리,즉 큰 장애물을 능가하기 위해 오는 사랑에 중점을 둡니다. 그러나 이런 종류의 시나리오는 사랑의 일과 거의 관련이 없으며,그것의 지속적 측면과 관련이 있습니다. 사랑에는 많은 진부한 노력이 필요합니다. 사랑은 가장 일상적인 유형의 경험을 상대방과 함께 생활하고 결혼(또는 헌신적 인 관계)에서 함께 늙어가는 것을 포함합니다. 바디우에게 베켓은 그의 작품 중 일부에서 이것을 대표하는 훌륭한 일을 했다. 바디우는 젊은 시절로 돌아가는 극장에 대한 깊은 사랑에 대해 이야기합니다. 그는 연극이 언어(아이디어)를 몸과 어떻게 관련시키는 지 좋아합니다. 연극에서 아이디어와 몸은 분리 할 수 없습니다. 바디우는 극장이 아이디어가 신체에 미치는 영향을 보여주는 놀라운 작업을 수행하는 방법에 대해 설명합니다. 그는”사랑은 생각”(87 쪽)에 대해 이야기합니다. 사랑과 폭력의 관계가 논의됩니다. 극장은 사랑이 고독한 주체 사이의 다리 역할을하는 방법을 우리에게 보여준다. 그러나 극장은 또한 정치에 관한 것입니다—사랑과 정치. 바디우는”그러나 연극에 대한 사랑은 필연적으로 또한 사랑의 사랑이다,왜냐하면,사랑 이야기가 없으면,가족의 제약에서 사랑을 해방시키려는 투쟁이 없다면,연극은 많은 것을 합산하지 않기 때문이다”(88 쪽). 극장은 우연한 사랑과 무자비한 법 사이의 투쟁에 관한 것입니다. 극장은 공동체이며 그 안에 어떤 종류의 사랑이 존재합니다. 극장에는’공산주의’형제애가 있다. 사랑은 모든 우리에 관한 것입니다,부부,이는 우리의 이기심과 이기심을 초월 우리를 포함. “사랑의 또 다른 가능한 정의:최소한의 공산주의!”(89 쪽). 바디우는 극장의 공동체가 공유하는 사랑을 경험하는 것이 어떤 것인지에 대해 더 많이 이야기합니다. 그는 모든 철학자도 배우가되어야한다고 주장한다. 배우와 같은 철학자는 진리를 위해 유혹(행동)해야합니다. 그는 그리스인을 언급합니다. 소크라테스와 플라톤은 철학자들이 사랑을 출발점으로 삼아야 한다고 주장했다. “그것은 사실입니다! 우리는 우리의 오래된 주인을 따라야한다. 하나는 사랑으로 시작해야합니다. 우리 철학자는 우리의 처리에 많은 방법이 없다;우리가 유혹의 수단을 박탈하는 경우,우리는 정말 무장 해제됩니다. 그리고 배우가되는 것도 그것에 관한 것입니다! 그것은 결국 진리인 어떤 것을 대신하여 유혹에 관한 것입니다.”(93-4 쪽)

결론: 결론적으로 바디우는 사랑이 자본주의 세계 질서(자본주의 리얼리즘,신자유주의,후기 자본주의,자유 민주주의 등)에 대한 저항의 지점이 될 수있는 방법에 대해 논의합니다.). 그는 또한 프랑스에 대해 혁명적이고 반동적 인 측면(프랑스의”두 역사”)에서 이야기합니다. 사르코지 또한 논의됩니다. “반동적사업은 언제나”우리의 가치들”을 방어하는 것이며,우리를 세계적인 자본주의의 틀에서 유일하게 가능한 정체성으로 몰아넣는다”(97 쪽). 자본주의는 우리가 사랑과 양립 할 수없는 우리 자신(정체성)에 집중하기를 원합니다. 자본주의는 생산 데이트 이유 사이트-그것을 시뮬레이션하는 동안 그들은 사랑을 중화. 안전하고 위험이없는 사랑은 전혀 사랑이 아닙니다. 자본은 땅의 법(자본주의 사회)을 수립하지만,진정한 사랑은 항상 사랑과 상충된다. 반동들은 또한 사랑에 필수적인 차이에 반대한다-따라서 반동들은 사랑에 반대한다.

반동들은 항상 정체성이라는 이름의 차이를 의심한다;그것이 그들의 일반적인 철학적 출발점이다. 반대로 우리가 차이와 그 의미에 자신을 열어 집단이 전 세계가 될 수 있다면,사랑의 방어는 개인이 연습해야하는 한 가지 포인트가됩니다. 반복의 정체성 숭배는 다른 것,독특함,반복 할 수없는 것,불안정하고 외국적인 것에 대한 사랑으로 도전해야합니다(98 쪽).

고다르는 사랑과 저항을 불러일으킨 사랑의 찬양 영화를 만들었다. 바디우는 이 두 가지가 고다르의 작업에서 어떻게 사용되는지에 대해 토론한다. 다음은 유명인,특히 그들의 사랑 이야기에 대한 우리의”사랑”과 이것이 정치와 어떻게 관련이 있는지에 대한 바디우의 생각입니다. 정치적으로 말하면,이것은 정말로 중요한 것에서 우리를 혼란스럽게하는 방법입니다. 그러나 이것이 왜 그렇게 잘 작동합니까? 사람들은 일반적으로 사랑과 사랑 이야기에 관심이 있기 때문입니다. 사랑의 사건은 왕과 농노 모두에게 영향을 미치는 것입니다. 사랑에는 보편성이 있다. 그러나 이것은 또한 사회의 최상위에있는 사람들이 특별하지 않다는 것을 보여주기 위해 간다. 그들을 존중하고 받침대에 올려 놓을 특별한 이유는 없습니다. 사랑은 이런 식으로 정치에 대해 중요한 것을 공개합니다.

사랑한다는 것은 고독을 넘어서 세상에 존재하는 모든 것을 살려내는 투쟁이다. 내가 나 자신을 위해 행복의 원천을 보는이 세상은 다른 누군가와 함께하는 것이 가져다줍니다. “나는 당신을 사랑합니다”가됩니다:이 세상에는 당신이 내 삶을위한 원천이 있습니다. 이 샘의 물 속에서 나는 우리의 행복을 봅니다,당신의 첫 번째(104 쪽).