베다(또한”영원한 질서”또는”영원한 경로”를 의미 사나 탄 달마로 알려진)힌두교의 종교를 알리는 종교 텍스트입니다. 용어 베다 의미”지식”그들은 근본적인 원인,기능 및 존재에 대한 개인적인 반응과 관련된 근본적인 지식을 포함한다고 생각된다는 점에서.

그들은 세계에서 가장 오래된 종교 작품은 아니지만 가장 오래된 것으로 간주됩니다. 그들은 일반적으로”성경”이라고 불리는데,이는 신성한 본질에 관한 거룩한 영장으로 정의 될 수 있다는 점에서 정확합니다. 다른 종교의 경전과는 달리,그러나,베다는 특정 역사적 순간에 특정 사람 또는 사람에게 계시 된 것으로 생각되지 않습니다;그들은 항상 존재했던 것으로 믿고 전에 어떤 시점에서 깊은 명상 상태에서 현인에 의해 체포되었다 기원전 1500 년경 그러나 정확하게 때 알 수 없습니다.

베다는 구두 형태로 존재했으며 인도에서 기원전 1500~기원전 500 년(소위 베다 시대)사이에 글을 쓰기 위해 최선을 다할 때까지 여러 세대 동안 마스터에서 학생으로 전해졌습니다. 그들은 신중 하 게 보존 했다 구두 마스터 학생 들은 원래 그대로 들 었 어 요 유지 하기 위해 정확한 발음에 중점을 두고 앞뒤로 그들을 암기 할 것 이다.

따라서 베다는 스미 티스(“기억되는 것”),위대한 영웅들의 설명 및 마하바라타,라마야나,바가 바드 기타와 같은 작품에서의 투쟁과 대조되는”들리는 것”을 의미하는 힌두교에서 슈 루티로 간주됩니다(힌두교의 일부 종파는 바가 바드 기타를 슈 루티로 간주하지만). 네 베다를 구성하는 텍스트는 다음과 같습니다:

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  • 리그 베다
  • 사마 베다
  • 야 주르 베다
  • 아 타르 바 베다

이들 각각은 그 안에 포함 된 텍스트의 유형으로 더 나뉩니다:

  • 아란 야카-의식,의식
  • 브라마나-상기 의식에 대한 논평
  • 삼 히타-축복,기도,만트라
  • 우파니샤드–철학적 이야기와 대화
초기이란 종교 사이의 유사점&초기 힌두교는 공통의 믿음을 제안 그런 다음 별도로 개발 된 시스템.

우파니샤드는 그들의 담론이 대화/서술 형태로 제시되고 다른 언어로 처음 번역 되었기 때문에 베다에서 가장 잘 알려져 있고 가장 자주 읽 힙니다. 네 베다,반대로,인용 또는 노래 할 때,우주의 원초적인 진동을 재현,신의 문자 소리로 간주됩니다. 따라서,그들은 실제로 번역 불가능 하 고 무엇 하나 번역에서 읽고 최고의 의역으로 이해 되어야 한다.

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정통 힌두교 교단은 베다를 중요한 영적 권위로 인정하지만 모든 힌두교 종파가 그에 따르는 것은 아닙니다. 현대 시대에 걸쳐 개혁 운동,서기 19 세기에 시작,성경의 권위와 전통보다 개인의 종교 경험에 더 큰 가치를 배치 그래서 일부 종파,또는 힌두교의 오프 촬영(예:브라모 운동 등)미신으로 완전히 베다를 거부. 그럼에도 불구하고,작품은 현재에 낭송,연구 및 숭배를 계속하고 힌두교 종교 의식,축제 및 의식의 중요한 부분으로 남아 있습니다.

초기 기원,연대 측정,&개발

많은 학자들과 신학자들이 이 주제에 대해 서로 다른 주장을 펼쳐 왔지만,아무도 베다의 기원을 알지 못한다. 베다 비전은 기원전 3 천년 경 중앙 아시아에서 이주한 유목민 아리아 부족을 통해 인도에 온 것으로 가장 일반적으로 믿어집니다(보편적으로 받아 들여지는 것은 아니지만). “아리아인”은 당시 사람들이”자유”또는”고귀한”,인종,백인이 아닌 사람들의 계급을 의미하는 것으로 이해되어야합니다(18 세기와 19 세기 서양 학자들에 의해 주장 된 바와 같이). 이 인도-아리아 인은 현대이란 지역에 정착 한 인도-이란 인을 포함하여 더 큰 그룹에서 분리 된 것으로 생각되며 서쪽에서(그리스인을 통해)페르시아인으로 알려지게되었습니다. 초기이란 종교(그리고 나중에 조로아스터 교)와 초기 힌두교 사이의 유사점은 공통 신념 체계를 제안하고 별도로 발전했습니다.

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인도-아리안 이주 이론은 베다 비전이 중앙 아시아에서 개발되어 토착 하라판 문명(기원전 7000-600 년경)이 쇠퇴하면서 인도로 가져 왔으며,그 문화의 신념을 그들 자신의 것과 병합한다고 주장한다. 그러나 다른 이론은 하라판 문명이 이미 이 비전을 발전시켜 인도에서 중앙 아시아로 수출하여 인도-아리아인의 이주와 함께 돌아 왔다고 주장한다.

주요 인도이란 신석기 시대 유적지 인더스 문명
주요 인도이란 신석기 시대 유적지&인더스 문명
존 헌팅턴)

적어도 어느 주장에 대한 동기 부여를 인식하는 건전한 이유가 있으며(주류 학계에 의해 거부 되더라도)학자들은 객관적이고 학문적 인 연구를 기반으로 한 것보다 개인적인 이유로 하나 또는 다른 것을 유지하는 것처럼 보입니다. 베다의 기원과 데이트에 대한 질문에 대한 가장 합리적인 대답은 단순히 사람이 알지 못한다는 것입니다. 그러나 신비한 것처럼 보이는 것을 해결해야 할 인간의 필요성은 현재 논쟁을 계속 유지합니다. 학자 헤르만 쿨케 과 디트 마르 로터 문드 연대/기원 문제의 초기 개발에 대해 간략히 언급합니다:

이 텍스트와 그 텍스트를 생성 한 문화의 데이트는 오랫동안 인도 학자들에 의해 논의되었습니다. 유명한 인도 민족 주의자,발 강가 다르 틸락,베다의 북극 집에 관한 책을 썼는데,그는 베다가 기원전 6 천년 또는 5 천년으로 거슬러 올라갈 수 있다고 주장했다. 그는 각각의 날짜의 상세한 계산을 위해 천문학 자에 의해 사용될 수있는 텍스트에서 별의 위치에 대한 참조의 해석에 자신의 결론을 기반으로. 독일인 인도학자 헤르만 야코비는 독자적으로 매우 유사한 결론에 도달하여 5 천년의 중간을 베다의 날짜로 제안했다. 그러나 옥스포드에서 가르치고 있던 또 다른 독일 인도 학자 맥스 뮬러는 훨씬 나중에 예상했습니다. 그는 기원전 500 년경 부처님의 탄생을 출발점으로 삼아 불교 철학 이전의 우파니샤드가 기원전 800 년에서 600 년경에 생산되었을 것이라고 제안했습니다. 베다의 초기 브라마나 및 만트라 텍스트는 각각 약 1000~800 및 1200~1000 으로 제작되었을 것입니다. 이 날짜는 인더스 문명의 쇠퇴와 베다 인도-아리아 인으로 식별 될 수있는 새로운 유목민 인구의 이민 사이에 적어도 반 천년을 보여주는 현대 고고학 연구와 아주 잘 맥스 뮬러 탈리에 의해 예상. (34)

뮬러의 연구는 현재에도 논쟁을 계속 알리고 있으며,그의 주장은 일반적으로 가장 가능성이 높거나 확실한 것으로 간주됩니다. 베다 비전이 시작된 곳마다,그리고 그것이 구전 형태로 존재했지만,인도-아리아 인이 도착한 후 베다 기간 동안 인도에서 발전했습니다.

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베다 기간

베다 기간(씨.1500-씨. 기원전 500 년)은 베다가 글을 쓰기로 결심 한 시대이지만,이것은 개념의 시대 나 구전 전통 자체와는 아무런 관련이 없습니다. “베다 시대”라는 명칭은 언급 한 바와 같이 보편적으로 받아 들여지지 않는 인도-아리안 이주의 증거에 의존하는 현대적인 구조물입니다. 그럼에도 불구하고,그것은 이용 가능한 증거에 기초하여 역사적으로 정확한 것으로 가장 일반적으로 받아 들여지는 이론이다. 텍스트의 개발은 학자 존 엠 콜러에 의해 설명되어 있습니다:

베다 시대는 산스크리트어를 사용하는 사람들이 아마도 기원전 2000 년에서 1500 년 사이에 인더스 계곡에서 삶과 생각을 지배하기 시작했을 때 시작되었습니다. 역사가들은 자신을 아리아인이라고 부르는 산스크리트어를 사용하는 사람들이 약 3500 년 전에 정복자로서 인도 북서부의 인더스 계곡에 왔다고 생각하곤 했다. 그러나 최근 장학금은 아리아 인을 정복하는이 논문에 도전했습니다. 우리가 아는 것은 기원전 2500 년에서 1500 년까지 번성했던 초기 인더스 문화이며,그 고고 학적 유적에 의해 판단 된 것은 매우 정교했습니다. 우리는 또한 리그 베다에 반영 베다 생각과 문화는 지난 삼십오백년 동안 인도에서 지배의 지속적인 역사를 가지고 있음을 알고있다. 베다 민족의 문화적 전통이 인더스 민족의 전통과 풍습과 섞여있을 가능성이 높습니다. (5)

하라판 문명의 사람들의 종교적 신념은 서면 작품을 남기지 않았기 때문에 알려지지 않았습니다. 모헨조다로,하라파 및 기타 유적지의 발굴은 의식 목욕과 어떤 형태의 예배와 관련된 고도로 발달 된 신념 구조를 암시합니다. 종교적 신념과 실천의 유일한 명백한 증거는 약샤스로 알려진 자연 영혼의 조각상에서 비롯된 것으로,기원전 3000 년 이전에 기초적인 형태로 거슬러 올라가며 기원전 1 세기를 통해 더 정교하게 계속됩니다.

우물과 입욕 플랫폼,하라파
우물과 입욕 플랫폼,하라파
오베드 수하일)

야크샤 숭배는 영혼이 자비 롭거나 악의적 일 수 있기 때문에 매일의 필요에 초점을 맞춘 것 같습니다(조상 숭배의 선을 따라 증거를 해석하는 경우). 아시아 조상 숭배에서와 마찬가지로,인간이 어디에서 왔는지,목적이 무엇인지,또는 죽음 이후에 어디로 갔는지에 대한”큰 그림”에 중점을 두지 않았습니다. 이들은 베다의 첫 번째에 의해 해결 된 질문이었다,리그 베다(중”지혜의 지식”을 의미,”지혜의 구절”또는,문자 그대로,”찬양 지식”)이는 다른 세 알려.

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베다

언급 한 바와 같이,사나 탄 달마(힌두교)의 지지자는 베다가 항상 존재했다고 생각합니다. 학자들 포레스트 이 베어드와 레이번 에스 하임 벡 노트:

그들의 많은 신성한 텍스트 중에서 힌두교도는 초자연적 기원을 베다에게만 부여합니다. 이 네 권의 책은 독점적으로 삶의 필수 지식을 공개 신뢰할 수 있습니다. 이러한 지식,힌두교 보류,우주에 걸쳐 들리는 진동의 형태로 영원히 존재하고있다. 이러한 어려운 진동은 영적 청력을 갖춘 특정 인도 현인이 마침내 약 3,200 년 전에 시작된 산스크리트어로 듣고 공식화 될 때까지 발견되지 않았습니다. (3)

베다는,다음,이후 창조의 순간에 우주 자체의 정확한 소리를 재현하고 그래서 형태를 취할 것으로 생각된다,크게,찬송가와 성가의. 베다를 낭송에서,하나는 문자 그대로 시간의 시작부터 관찰과 관찰 할 수없는 모든 것을 낳았다 우주의 창조적 인 노래에 참여하는 것으로 생각된다. 리그 베다는 마지막 작품,아 타르 바 베다,이전 작품에 의해 통보하지만,자신의 원래의 과정을 소요 자신의 비전을 개발하는 동안 사마 베다와 야 주르 베다에 의해 개발 된 표준과 톤을 설정합니다.

브라흐마,캄보디아 동상
브라흐마,캄보디아 동상
메트로폴리탄 미술관(저작권)

리그 베다: 리그 베다는 10,600 구절의 1028 찬송가(만다라라고도 함)10 책으로 구성된 작품의 가장 오래된 것입니다. 이 구절은 먼저 들어 현인에 의해 이해 보편적 인 진동을 기반으로 적절한 종교 준수와 연습,자신을 우려뿐만 아니라 존재에 관한 근본적인 질문을 해결합니다. 콜러 댓글:

베다 사상가들은 자신,주변 세계 및 그 안에있는 그들의 위치에 대해 질문했습니다. 무슨 생각? 그것의 근원은 무엇인가? 왜 바람이 불지? 누가 햇빛과 따뜻함을 주는 사람을 하늘에 두었는가? 이 땅에 사는 사람들은 어떻게 살아가는가? 우리는 어떻게 우리의 존재를 새롭게하고 전체가 될 수 있습니까? 어떻게,무엇을,왜 철학적 반성의 시작인지에 대한 질문. (5)

이 철학적 반성은 힌두교의 본질을 특징 짓는다 개인적인 존재의 요점은 삶의 기본적인 필요에서 자아 실현과 신과의 연합으로 이동함에 따라 그것에 의문을 제기하는 것이다. 리그 베다는 다양한 신들에게 찬송가를 통해 질문 이러한 종류의 장려–아그니,미트라,바루 나,인드라,특히 소마-결국 영혼을 통해 최강의 아바타로 볼 것이다 사람,첫 번째 원인,존재의 소스,브라만. 힌두교 사상의 일부 학교에 따르면,베다는 그의 노래 현인 다음 들어 브라만에 의해 구성되었다.

사마 베다:사마 베다(“멜로디 지식”또는”노래 지식”)는 전례 노래,노래 및 텍스트를 노래하기위한 작품입니다. 이 콘텐츠는 거의 전적으로 리그 베다에서 파생되었으며 일부 학자들이 관찰 한 것처럼 리그 베다는 사마 베다의 멜로디 가사 역할을합니다. 그것은 1,549 구절로 구성되어 있으며 가나(멜로디)와 아르 시카(구절)의 두 부분으로 나뉩니다. 멜로디는 단어와 함께,영혼을 올리는 춤을 장려하는 것으로 생각된다.

야 주르 베다는 암송,의식 예배 공식,만트라,&예배에 직접 관련된 노래로 구성됩니다.

야주르 베다: 야 주르 베다(“예배 지식”또는”의식 지식”)은 암송,의식 예배 공식,만트라 및 예배에 직접 관련된 노래로 구성됩니다. 사마 베다와 마찬가지로,그 내용은 리그 베다에서 유래하지만 1,875 구절의 초점은 종교 의식의 전례에 있습니다. 그것은 일반적으로 별개의 부분이 아니라 전체의 특성 인 두 개의”섹션”을 갖는 것으로 간주됩니다. “어두운 야 주르 베다”는”가벼운 야 주르 베다”가 더 명확하고 더 잘 배열 된 구절에 적용되는 동안 불분명하고 잘못 배열 된 부분을 나타냅니다.

아 타르 바 베다:아 타르 바 베다(“아 타르 반에 대한 지식”)는 악령이나 위험,성가,찬송가,기도,입문 의식,결혼 및 장례식,일상 생활에 대한 관찰을 막기위한 마법의 주문과 관련이 있다는 점에서 처음 세 가지와 크게 다릅니다. 이 이름은 치료자이자 종교적 혁신가로 잘 알려진 것으로 추정되는 사제 아타 반에서 유래 한 것으로 생각됩니다. 이 작품은 사마 베다 및 야 주르 베다(씨)와 거의 같은시기에 개인(아마도 아 타반이지만 가능성이 없음)또는 개인에 의해 구성되었다고 생각됩니다. 기원전 1200-1000 년). 그것은 리그 베다에 그릴 일부 730 찬송가 20 책으로 구성되어 있습니다. 작품의 본질,사용 된 언어 및 그것이 취하는 형태는 일부 신학자와 학자들이 그것을 진정한 베다로 거부하게 만들었습니다. 현재 하루에,그것은 기억되는 나중에 지식을 다루는 이유로 일부하지만 모든 힌두교 종파에 의해 허용됩니다,하지 들었다 원시 지식.

각 작품에는 위에서 언급 한 다른 유형 인 아란 야카,브라만,삼 히타,우파니샤드가 포함되어있어 실제 텍스트에 대한 광택,확장 또는 주석으로 간주 될 수 있습니다.

우파니샤드는 텍스트의 마지막 단어에서와 같이”베다의 끝”으로 간주됩니다. 우파니샤드라는 용어는 학생이 마스터와 함께 나머지 수업을 위해 의도되지 않은 일부 정보를 수신하는 것처럼”밀접하게 앉아”있다는 것을 의미합니다. 각 베다의 우파니샤드는 텍스트에 대해 언급하거나 대화와 이야기를 통해 설명함으로써 어렵거나 모호한 구절이나 개념을 명확히합니다.

비슈누와 락쉬미와 사라바티
비슈누와 락쉬미와 사라바티
제임스 블레이크 위너)

결론

베다,특히 우파니샤드는 결국 사나 탄 달마에 대한 기본 이해를 형성하고 지지자들의 삶에 방향과 목적을 제공 할 것입니다. 하나의 실재물인 브라만이 존재한다는 것을 이해하게 되었는데,브라만은 존재를 창조했을 뿐만 아니라 존재 그 자체였다. 이 엔티티는 인간에 의해 이해 될 너무 큰,그는 아바타와 같은 브라흐마(창조주),비슈누(구명)와 시바(파괴자)뿐만 아니라 실제로 브라만이었다 모두 다른 신들의 호스트로 나타났다. 인간의 삶의 목적은 하나의 높은 자아(아트 맨)을 인식하고 달마(의무)하나는 실제 세계에서 경험 한 고통과 손실에 의해 특징이었다 중생과 죽음(삼사라)의주기에서 하나의 자아를 해제하기 위해 적절한 카르마(작업)로 주어진했다 수행하는 것이 었습니다. 한 개인이 이러한 유대를 깨뜨린 후,그 사람의 아트만은 브라만과 영원한 평화로 돌아 왔습니다.

이 신념체계는 서기 7 세기부터 인도 북부에서 이슬람이 부상할 때까지 중단 없이 발전했으며,이는 서기 12 세기에 선포되었다. 이슬람 통치는 점차 힌두교 관행을 용인하게되었습니다. 베다 비전에 대한 훨씬 더 중대한 위협은 나중에 서기 18~20 세기에 영국 식민주의와 제국주의의 형태로 나타났습니다. 영국은 인도 사람들을 개신교 기독교로 개종 시키려고 노력했으며,대중을 재교육하고 힌두교를 사악한 미신으로 해산시키는 데 상당한 노력을 기울였습니다.

이것은 결국 람 모한 로이가 이끄는 브라모 운동의 형태로 반발을 일으켰다. 1772-1833 년)그리고 다음과 같은 다른 사람들에 의해 계속 데 벤드 라 나트 타고르(1817-1905 년,시인 라빈 드라 나트 타고르의 아버지)그들은 부분적으로 외부 영향에 의해 손상된 것처럼 보이는 전통적인 형태로부터 멀리하기 위해 그들의 신앙을 재창조함으로써 응답했습니다. 이 재창조에는 성경의 권위를 거부하는 것이 포함되었으며 베다의 위상은 감소했습니다. 사실 브라모 운동은 베다를 완전히 미신적 인 넌센스로 거부하고 실제로 개신교 기독교와 중세 시대의 초기 힌두교 박티 운동의 신학 적 초점과 매우 유사한 신성에 대한 개인적인 경험에 초점을 맞추 었습니다.

베다를 거부하는 오늘날의 힌두교 종파나 운동은 브라모스와 같은 19 세기와 20 세기 초의 노력에서 기본 기반을 취한다. 그러나 정통파 힌두교도들은 베다를 과거처럼 높게 여기고 있으며,그 작품들은 이해할 필요 없이 체험할 수 있는 쉬운 설명 없이 제시되는 말로 표현할 수 없는 진리의 신비를 여전히 인식하고 있는 사람들에 의해 계속 노래되고 노래되고 있다.

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