ceea ce urmează sunt doar notele mele sumare despre Alain Badiou în lauda iubirii. E o carte foarte scurtă. Acesta servește ca o introducere minunată la gândirea lui Badiou. Cartea subzistă dintr-un interviu cu Badiou despre diferitele sale gânduri și observații despre dragoste. Dragostea, pentru Badiou, este esențială pentru filozofie. De fapt, el consideră că este una dintre cele patru condiții ale filozofiei. În prezent lucrez la o altă postare care va folosi gândurile lui Badiou despre dragoste, dar am decis să împărtășesc notele mele despre această carte specială a sa, în speranța că îi va determina și pe alții să o citească. Recomand foarte mult în lauda iubirii. Acum, la notele mele sumare. Cartea conține o introducere, șase capitole și o concluzie. Mă duc secțiune cu secțiune aici.

Introducere: Badiou vorbește despre cât de important este ca un filozof să fie și iubit (precum și activist, artist și om de știință). Pentru Badiou, dragostea este o condiție a filozofiei.

un filozof nu trebuie să uite niciodată nenumăratele situații din viață atunci când nu este diferit de nimeni altcineva. Dacă o face, tradiția teatrală, în special comedia, îi va aminti grosolan acest fapt. Există, la urma urmei, un personaj de scenă, filosoful îndrăgostit, a cărui înțelepciune stoică și neîncrederea bine repetată a pasiunii se evaporă în întregime în momentul în care o femeie orbitor de frumoasă intră în cameră și îl suflă pentru totdeauna.Am realizat asta cu mult timp în urmă. Am sugerat că un filozof (și acest substantiv neutru cuprinde în mod natural atât soiurile masculine, cât și cele feminine) trebuie să fie un om de știință desăvârșit, un poet amator și un activist politic, dar trebuie, de asemenea, să accepte că tărâmul gândirii nu este niciodată sigilat de atacurile violente ale iubirii. Filosofia cere practicanților săi de ambele sexe să-și asume rolurile de savant, artist, activist și iubit. Le-am numit cele patru condiții ale filozofiei (PP. 1-2)

Capitolul Unu: Badiou discută despre dezgustul său pentru datare site-uri care încearcă să scadă șansă și risc de dragoste. Așa cum ar spune-o Unqimi Unqoctek, dragoste fără iubire. Baudrillard ar spune acest lucru este simulatoare. Badiou susține că dragostea are nevoie de reinventare. Implicația este că dragostea stagnează sub realismul capitalist.

Capitolul doi: filozofii au avut tendința de a avea două atitudini opuse față de iubire, de exemplu, Schopenhauer a urât-o și Kierkegaard a crezut că este divină. Badiou este, evident, un filozof care iubește dragostea. Badiou continuă să-și dea părerea despre dragostea lui Platon. Badiou explică relația iubirii cu șansa și universalitatea. În continuare, Badiou explică ce a însemnat Lacan prin „nu există relații sexuale” în Seminarul XX. Badiou spune acum că există trei (nu două) moduri principale în care filosofia interpretează dragostea: (1) iubirea ca extaz romantic, (2) iubirea ca contract legalist, (3) iubirea ca iluzie sceptică. Badiou, împotriva acestor trei interpretări ale iubirii, ne oferă un al patrulea: iubirea este o căutare a adevărului, adică o ființă în lume care este trăită de cei doi în loc de unul. Scena celor doi modifică drastic dezvăluirea (adevărul) ființelor lui Dasein. Dragostea este o nouă curățare. Badiou explică modul în care poziția sa asupra iubirii diferă de poziția lui Levinas asupra ei (întâlnirea celuilalt nu este experiența celuilalt). Dragostea este un proiect existențial — se referă la ființa-în-lume.

Capitolul trei: Badiou susține că cele două aspecte cheie ale iubirii sunt următoarele: (1) iubirea este o disjuncție sau două, (2) iubirea este o întâlnire sau un eveniment. Dragostea implică durata — este un proces continuu. Diferența sexuală și disjuncția sunt fundamentale pentru iubire. Badiou explică faptul că această durată este esențială pentru a iubi. Dragostea este o reinventare durabilă a vieții (două vieți devin o viață care este încă două vieți). Dimensiunea temporală este cheia. Dragostea nu este reductibilă la producerea unei familii nucleare (deși aceasta este o parte standard a acesteia). El susține că” te iubesc ” este sigiliul iubirii. El intră în mai multe detalii despre relația dintre dragoste și dorință/sex. Iubirea vine să „pătrundă” dorința/sexul, adică le preia și le transformă în expresii corporale ale sale.

Capitolul Patru: Iubirea este o „procedură a adevărului” — este un proces continuu prin care anumite adevăruri fundamentale ajung să fie cunoscute. Există o universalitate de a iubi și asta explică ubicuitatea poveștilor de dragoste, a filmelor de dragoste, a poeziilor de dragoste și a cântecelor de dragoste. Iubirea este ceea ce ne scoate din conștiința noastră de sine solitară, centrată pe ego. Iubirea este, prin urmare, cea mai fundamentală modificare a experienței noastre despre lume sau a ființei noastre în lume. Iubim iubirea pentru că iubim adevărul. Acesta este motivul pentru care filosofia trebuie să se concentreze asupra iubirii — este profund conectată la adevăr. Badiou discută acum importanța declarației și a sigiliului iubirii, adică „te iubesc”. „Te iubesc „este esențial pentru evenimentul iubirii din cauza modului în care transformă o întâlnire întâmplătoare într-un” destin „sau o”soartă”. În declarația de dragoste și reiterările sale continue, un destin comun apare din întâmplare. Acesta este modul în care „te iubesc” limitează șansa. Badiou conectează dragostea cu fidelitatea. Relațiile se pot încheia, dar dragostea pe care ai împărtășit-o cu acea persoană va dura pentru totdeauna. Iubirea se referă la un anumit tip de eternitate în timp. Acest capitol se încheie cu ideile lui Badiou despre modul în care un copil se raportează la dragoste sau la scena celor doi. Pentru el, a avea un copil nu este o condiție sau un efect necesar al iubirii, deoarece cuplurile homosexuale și sterile trăiesc cu adevărat în dragoste. Cu toate acestea, el acordă că, dacă un cuplu are un copil împreună, atunci va afecta foarte mult relația lor. Va schimba drastic și va provoca scena celor doi. Un copil este un „punct” (în sensul tehnic al lui Badiou), adică un punct în care un eveniment de adevăr trebuie reales, reafirmat sau reafirmat radical.

Capitolul Cinci: Aici, Badiou explorează relațiile dintre dragoste și politică. În timp ce politica este centrată în jurul colectivului (grupuri mari de oameni), dragostea este centrată în jurul celor două. Există o anumită relație analogă între familia nucleară și stat — ambele sunt acolo pentru a controla și reglementa entuziasmele (amoroase și, respectiv, politice). El spune că statul este o condiție a politicii, dar asta nu înseamnă că puterea este neapărat scopul politicii. Badiou apără Dragostea împotriva scepticilor iubirii. Pentru Badiou, Politica și dragostea pur și simplu nu se amestecă. Nu poate exista politică a iubirii. De ce? Pentru că politica este despre o luptă cu oameni pe care nu-i iubești. Politica este adesea despre un inamic. El susține că Politica autentică identifică un inamic real. Badiou discută ce este un inamic (politic) și dacă există chiar acum. Cu toate acestea, inamicul sau rivalul nu este esențial pentru a iubi deloc. Pentru Badiou, gelozia nu este o structură sau o condiție a iubirii. Pericolele reale ale iubirii nu sunt dușmani externi, ci, mai degrabă, puncte interne de conflict care pot apărea din diferența fundamentală dintre cei doi iubiți. Egoismul (identitatea) este adevăratul dușman al iubirii. Cu toate acestea, dragostea poate fi un proces foarte violent, dureros și agonizant. După cum a spus marele Pat Benatar, „Dragostea este un câmp de luptă”. Iubirea nu este sinonimă cu pacea. Badiou merge în modul în care ideea comunismului se referă la dragoste și politică. Există o discuție despre semnificația „fraternității”. Comunismul / internaționalismul caută să integreze cât mai multe diferențe (diferite tipuri de oameni) într-o stare de egalitate. Trecem la o discuție despre dragoste și religie (în special despre creștinism). Biblia are multe lucruri neputincioase de spus despre dragoste și influența ei trebuie recunoscută. Cu toate acestea, creștinismul se concentrează în jurul unui fel de iubire transcendentă — iubirea lui Dumnezeu sau transcendența divină. Pentru Badiou, dragostea este imanentă. Iubirea este ceva care schimbă radical ființa noastră în lume în aici și acum. Nu este ceva ce ne aduce să transcendem ființa noastră în lume. Creștinismul a transformat, de asemenea, dragostea într-o iubire comună, în timp ce Badiou susține că dragostea este întotdeauna o iubire între doi. Badiou trasează conceptul creștin de dragoste înapoi la Platon. Pentru Badiou,” religiile nu vorbesc despre dragoste ” (p. 66). Iubirea creștină este pasivă și receptivă, în timp ce iubirea Badiouiană este activă și creativă. Creștinismul susține că iubirea transcende cu totul această lume. Badiou susține că dragostea dă naștere unei lumi noi în aici și acum. Badiou discută despre opera lui Antoine Vitez și despre modul în care se raportează la dragoste și creștinism. Badiou vorbește despre modul în care comunismul ar putea reinventa dragostea. Pentru el, atât politica, cât și religia au concepte transcendente de iubire și aceasta este problema lor — iubirea este imanentă pentru această lume. Pentru politică, sursa și obiectul transcendent al iubirii nu este Dumnezeu, ci Partidul. Gândiți-vă la cultul personalității și la „dragostea” colectivă pe care oamenii o au pentru dictatori. Partidul ar trebui să fie un simplu vehicul pentru voința poporului de a se actualiza, dar poate ajunge să se transforme într-un fetiș. Dar, pentru Badiou, acest tip de pasiune politică și devotament nu ar trebui niciodată confundat cu dragostea propriu-zisă! Politica este în mod fundamental preocupată de ură și nu de iubire. Badiou susține că dragostea trebuie separată de politică. Pentru Badiou, singura modalitate de a conecta în mod semnificativ politica și dragostea este să ne gândim la modul în care o societate comunistă ar reinventa iubirea și i-ar permite să înflorească și să creeze în moduri noi care sunt împiedicate de capitalism. Comunismul (ca formă de politică) nu este imediat legat de iubire, dar deschide noi posibilități pentru iubire. În cele din urmă, există o discuție despre poveștile de dragoste care au fost stabilite pe fundalul luptelor revoluționare. Uneori, lupte pentru dragoste și lupte pentru libertate, egalitate etc., apar simultan. Există o” rezonanță secretă ” pe care o împărtășesc adesea. După cum spune el, „este ca două instrumente muzicale care sunt complet diferite ca ton și volum, dar care converg în mod misterios atunci când sunt unificate de un mare muzician în aceeași lucrare” (p. 75). Există un fel de angajament operativ atât în politică, cât și în dragoste, la care nu trebuie să renunțăm niciodată.

Capitolul șase: acest capitol se referă la relația dintre dragoste și artă. Aceasta începe cu o discuție despre Breton și suprarealiști. Potrivit lui Badiou, suprarealismul se referea la reinventarea iubirii-suprarealismul era un proiect artistic, existențial și politic. Arta face mare dreptate unui eveniment (politic, amoros etc.) în modul în care o reflectă. Există întotdeauna ceva nebun sau nebun despre dragostea adevărată și de aceea nu poate exista niciodată o lege a iubirii. Suprarealismului i-a plăcut foarte mult acest aspect al iubirii. Întâlnirea iubirii și „eternitatea”ei. Pentru Badiou, dragostea nu este doar eternitatea unui moment în timp — este o lucrare în desfășurare. Dragostea este o lucrare care rezistă. Apoi, Badiou explică de ce iubește Samuel Beckett ‘ s ia pe dragoste. Multe povești de dragoste se concentrează pe triumful iubirii, adică dragostea care vine să depășească un mare obstacol. Dar acest tip de scenariu nu are nimic de-a face cu munca iubirii, cu aspectul durațional al acesteia. Dragostea implică mult efort banal. Dragostea implică trăirea celui mai cotidian tip de experiențe cu celălalt și îmbătrânirea împreună în căsătorie (sau într-o relație angajată). Pentru Badiou, Beckett a făcut o treabă excelentă reprezentând acest lucru în unele dintre lucrările sale. Badiou vorbește despre dragostea sa profundă pentru teatrul care datează din tinerețe. El iubește modul în care teatrul leagă limbajul (ideile) de corp. În teatru, ideile și corpurile nu sunt separabile. Badiou discută despre modul în care teatrul face o treabă uimitoare de a arăta efectele pe care ideile le au asupra corpurilor. El vorbește despre modul în care” dragostea este un gând ” (p. 87). Se discută legătura dintre dragoste și violență. Teatrul ne dezvăluie cum iubirea servește ca punte de legătură între subiectivitățile solitare. Dar teatrul este și despre politică-dragoste și politică. Badiou spune:” dar dragostea pentru teatru este în mod necesar și iubirea iubirii, pentru că, fără povești de dragoste, fără lupta de a elibera iubirea de constrângerile familiei, teatrul nu se adaugă la mult ” (p. 88). Teatrul este despre lupta dintre iubirea întâmplătoare și Legea implacabilă. Teatrul este o comunitate și în el există un anumit tip de iubire. Există o fraternitate „comunistă” în teatru. Iubirea este totul despre noi, cuplul, care ne implică transcenderea egoismului și egoismului nostru. „Încă o posibilă definiție a iubirii: comunismul minimal!”(p. 89). Badiou vorbește mai mult despre cum este să experimentezi dragostea împărtășită de comunitatea Teatrului. El susține că fiecare filozof trebuie să fie și actor. Filozofii, ca și actorii, trebuie să seducă (să acționeze) în slujba adevărului. El face referire la greci. Socrate și Platon au susținut că filosofii trebuie să ia dragostea ca punct de plecare. „Este adevărat! Ar trebui să-l urmăm pe vechiul nostru stăpân. Trebuie să începem cu dragostea. Noi, filozofii, nu avem atât de multe mijloace la dispoziție; dacă suntem privați de mijloacele de seducție, atunci vom fi cu adevărat dezarmați. Și a fi actor este și despre asta! Este vorba despre a seduce în numele a ceva care, în cele din urmă, este un adevăr” (PP.93-4).

concluzie: În concluzie, Badiou discută despre modul în care dragostea ar putea fi un punct de rezistență împotriva ordinii mondiale capitaliste (realismul capitalist, neoliberalismul, capitalismul târziu, democrația liberală etc.). De asemenea, el vorbește despre Franța în aspectele sale revoluționare și reacționare („cele două istorii” ale Franței). Sarkozy este, de asemenea, discutat. „Proiectul reacționar este întotdeauna apărarea „valorilor noastre”, aruncându-ne în matrița capitalismului mondial ca singura identitate posibilă ” (p. 97). Capitalismul vrea să ne concentrăm asupra noastră (identitate), care este incompatibilă cu iubirea. Capitalismul a produs site — uri de întâlniri dintr-un motiv-neutralizează dragostea în timp ce o simulează. Dragostea sigură, fără riscuri, nu este deloc dragoste. Capitalul stabilește legea pământului (societatea capitalistă), dar iubirea adevărată este întotdeauna în contradicție cu iubirea. Reacționarii sunt, de asemenea, opuși diferenței, care este esențială pentru iubire — reacționarii sunt, prin urmare, opuși iubirii.

reacționarii sunt întotdeauna suspicioși cu privire la diferența în numele identității; acesta este punctul lor de plecare filosofic general. Dacă, dimpotrivă, dorim să ne deschidem la diferență și la implicațiile ei, astfel încât colectivul să poată deveni întreaga lume, atunci apărarea iubirii devine un punct pe care indivizii trebuie să-l practice. Cultul identitar al repetiției trebuie contestat de iubirea a ceea ce este diferit, este unic, este irepetabil, instabil și străin (p. 98).

Godard a realizat un film numit în lauda iubirii care a reunit dragostea și rezistența. Badiou discută despre modul în care aceste două sunt folosite în opera lui Godard. Urmează gândurile lui Badiou despre „dragostea” noastră pentru celebrități și mai ales pentru poveștile lor de dragoste și modul în care aceasta se referă la politică. Din punct de vedere politic, acesta este un mod de a ne distrage de la ceea ce este cu adevărat important. Dar de ce funcționează atât de bine? Pentru că oamenii sunt în general interesați de dragoste și povești de dragoste. Evenimentul iubirii este ceva care afectează atât regii, cât și iobagii. Există o universalitate în dragoste. Cu toate acestea, acest lucru arată, de asemenea, că oamenii din vârful societății nu sunt speciali. Nu există niciun motiv special pentru a le respecta și a le pune pe un piedestal. Dragostea dezvăluie ceva important despre politică în acest fel.

a iubi înseamnă a lupta, dincolo de singurătate, cu orice lucru din lume care poate anima existența. Această lume în care văd pentru mine izvorul fericirii pe care o aduce ființa mea cu altcineva. „Te iubesc” devine: în această lume există izvorul ești pentru viața mea. În apa din acest izvor, văd fericirea noastră, a ta mai întâi (p. 104).