Vedele sunt textele religioase care informează religia hinduismului (cunoscut și sub numele de Sanatan Dharma care înseamnă „ordine eternă” sau „cale eternă”). Termenul veda înseamnă „cunoaștere” prin faptul că se crede că acestea conțin cunoștințele fundamentale referitoare la cauza, funcția și răspunsul personal la existență.

sunt considerate printre cele mai vechi, dacă nu chiar cele mai vechi, opere religioase din lume. Ele sunt denumite în mod obișnuit „scriptură”, care este exactă prin faptul că pot fi definite ca Sfânta Scriptură cu privire la natura Divinului. Spre deosebire de scripturile altor religii, cu toate acestea, Vedele nu se crede că au fost dezvăluite unei anumite persoane sau persoane într-un anumit moment istoric; se crede că au existat întotdeauna și au fost reținute de înțelepți în stări meditative profunde la un moment dat înainte de c. 1500 î.HR., dar tocmai când este necunoscut.

Vedele au existat în formă orală și au fost transmise de la maestru la student timp de generații până când s – au angajat să scrie între c. 1500-c. 500 î.hr. (așa-numita perioadă vedică) în India. Acestea au fost păstrate cu grijă pe cale orală, deoarece maeștrii le-ar cere studenților să le memoreze înainte și înapoi, cu accent pe pronunția exactă pentru a păstra intact ceea ce a fost auzit inițial.

Vedele sunt, prin urmare, considerate ca Shruti în Hinduism, însemnând „ceea ce se aude”, în contrast cu alte texte desemnate Smritis („ceea ce este amintit”), relatări ale marilor eroi și luptele lor în lucrări precum Mahabharata, Ramayana și Bhagavad Gita (deși unele secte ale hinduismului consideră Bhagavad Gita ca Shruti). Textele care alcătuiesc cele patru Vede sunt:

• Rig Veda
• Sama Veda
• Yajur Veda
• Atharva Veda

fiecare dintre acestea este împărțită în tipuri de text incluse în ele:

• Aranyakas – ritualuri, respectări
• Brahmanas – comentarii la ritualurile menționate
• Samhitas – binecuvântări, rugăciuni, mantre
• Upanișade – narațiuni și dialoguri filosofice

Upanișadele sunt cele mai cunoscute și citite dintre vede, deoarece discursul lor este prezentat sub formă de dialog/narațiune și au fost primele traduse în alte limbi. Cele patru Vede, dimpotrivă, sunt considerate sunetele literale ale divinului care, atunci când sunt recitate sau cântate, recreează vibrațiile primare ale universului. În consecință, ele sunt de fapt imposibil de tradus și ceea ce se citește într-o traducere ar trebui înțeles ca o parafrază în cel mai bun caz.

confesiunile hinduse Ortodoxe recunosc Vedele ca o autoritate spirituală semnificativă, dar nu toate sectele hinduse urmează exemplul. Mișcările de reformă de-a lungul erei moderne, începând cu secolul 19 D.HR., acordă o valoare mai mare experienței religioase personale decât autorității și tradiției scripturale și astfel unele secte sau off-lăstari ale hinduismului (cum ar fi mișcarea Brahmos) resping Vedele în întregime ca superstiție. Chiar și așa, lucrările continuă să fie recitate, studiate și venerate în prezent și rămân o parte importantă a observațiilor, festivalurilor și ceremoniilor religioase hinduse.

originea timpurie, datarea, & dezvoltarea

nimeni nu cunoaște originea Vedelor, deși mulți cercetători și teologi au avansat afirmații diferite pe această temă. Se crede cel mai frecvent (deși în niciun caz universal acceptat) că viziunea vedică a venit în India prin intermediul triburilor ariene nomade care au migrat acolo din Asia Centrală cândva în jurul mileniului 3 î.hr. „Arian „ar trebui să fie înțeles așa cum a fost de către oamenii vremii, adică” liber „sau” nobil”, o clasă de oameni, nu o rasă și nu caucaziană (așa cum a fost susținut de savanții occidentali din secolele 18 și 19). Se crede că acești Indo-arieni s-au despărțit de un grup mai mare, care a inclus și Indo-iranienii care s-au stabilit în regiunea Iranului modern și au ajuns să fie cunoscuți în Occident (prin greci) ca persani. Asemănările dintre religia iraniană timpurie (și mai târziu zoroastrismul) și hinduismul timpuriu sugerează un sistem comun de credințe, care apoi s-a dezvoltat separat.

teoria migrației Indo-ariene susține că viziunea vedică a fost dezvoltată în Asia Centrală și adusă în India în timpul declinului civilizației indigene Harappan (c. 7000-600 Î. HR.) între c. 2000-1500 Î. HR., fuzionând credințele acelei culturi cu ale lor. O altă teorie, însă, cunoscută sub numele de Out Of India (OIT) susține că civilizația Harappan a dezvoltat deja această viziune și a exportat-o din India în Asia Centrală de unde s-a întors apoi odată cu migrația Indo-arienilor.

există motive solide pentru recunoașterea motivației, cel puțin, pentru oricare dintre revendicări (deși OIT este respins de mediul academic de masă), iar savanții par să se țină de una sau de alta mai mult din motive personale decât oricare bazate pe cercetări obiective, științifice. Cel mai rezonabil răspuns la întrebarea originii și datării Vedelor este pur și simplu că nu se știe. Cu toate acestea, nevoia umană de a rezolva ceea ce pare a fi misterios menține dezbaterea vie în zilele noastre. Savanții Hermann Kulke și Dietmar Rothermund comentează pe scurt despre dezvoltarea timpurie a problemei de întâlnire/origine:

datarea acestor texte și a culturilor care le-au produs a fost dezbătută de mult timp de Indologi. Celebrul naționalist Indian, Bal Gangadhar Tilak, a scris o carte despre casa arctică a Vedelor în care susținea că Vedele ar putea fi datate în mileniile șase sau cinci Î.hr. El și-a bazat concluziile pe interpretarea referințelor la pozițiile stelelor din text care ar putea fi folosite de astronomi pentru un calcul detaliat al datei respective. Indologul German, Hermann Jacobi, a ajuns independent la o concluzie foarte asemănătoare și a sugerat mijlocul mileniului al cincilea ca dată a Vedelor. Dar un alt Indolog German, Max Muller, care preda la Oxford, a proiectat o dată mult mai târziu. El a luat nașterea lui Buddha în jurul anului 500 î.hr. ca punct de plecare și a sugerat că Upanișadele, care antedează filozofia budistă, trebuie să fi fost produse în jurul anilor 800-600 î. hr. Textele anterioare Brahmana și Mantra ale Vedelor ar fi fost apoi produse în jur de 1000 până la 800 și, respectiv, 1200 până la 1000. Aceste date proiectate de Max Muller corespund foarte bine cercetărilor arheologice moderne care arată cel puțin o jumătate de mileniu între declinul civilizației Indus și imigrația unei noi populații nomade care ar putea fi identificată cu Indo-arienii vedici. (34)

munca lui Muller continuă să informeze dezbaterea în zilele noastre, iar afirmațiile sale sunt în general considerate cele mai probabile sau chiar sigure. Oriunde a apărut viziunea vedică și oricât de mult a existat în formă orală, s-a dezvoltat în India în perioada vedică după sosirea Indo-arienilor.

perioada vedică

perioada vedică (c. 1500 – c. 500 î.HR.) este epoca în care Vedele s-au angajat să scrie, dar acest lucru nu are nicio legătură cu vârsta conceptelor sau a tradițiilor orale în sine. Denumirea „perioada vedică” este o construcție modernă, care se bazează pe dovezi ale unei migrații Indo-ariene, care, după cum sa menționat, nu este universal acceptată. Chiar și așa, Aceasta este teoria cea mai frecvent acceptată ca fiind exactă din punct de vedere istoric pe baza dovezilor disponibile. Dezvoltarea textelor este descrisă de savantul John M. Koller:

epoca vedică a început atunci când popoarele vorbitoare de sanscrită au început să domine viața și gândirea în Valea Indusului, probabil între 2000 și 1500 î.hr. Istoricii obișnuiau să creadă că aceste popoare vorbitoare de sanscrită care se numeau arieni au venit în valea Indusului din nord-vestul Indiei ca cuceritori în urmă cu aproximativ treizeci și cinci de sute de ani. Dar bursele recente au contestat această teză de cucerire a arienilor. Ceea ce știm este că cultura Indus anterioară, care a înflorit din 2500 până în 1500 î.HR. și care, judecată după rămășițele sale arheologice, a fost destul de sofisticată, a scăzut în acest moment. Știm, de asemenea, că gândirea și cultura vedică reflectate în Rig Veda au o istorie continuă de dominație în India în ultimii treizeci și cinci de sute de ani. Este probabil ca tradițiile culturale ale popoarelor vedice să se amestece cu tradițiile și obiceiurile poporului Indus. (5)

credințele religioase ale oamenilor din civilizația Harappan sunt necunoscute, deoarece nu au lăsat lucrări scrise. Săpăturile de la Mohenjo-daro, Harappa și alte situri sugerează o structură de credință foarte dezvoltată, care a implicat scăldatul ritual și o formă de serviciu de închinare. Singura dovadă clară a credinței și practicii religioase provine din statuara spiritelor naturii cunoscute sub numele de yakshas, care datează înainte de c. 3000 Î.HR. în formă rudimentară și continuă, cu o mai mare rafinament, prin secolul 1 î. HR.

cultele Yaksha par să se fi concentrat pe nevoile zilnice (dacă cineva interpretează dovezile în conformitate cu cultele strămoșilor), deoarece spiritele ar putea fi binevoitoare sau răuvoitoare, iar sacrificiile au fost făcute fie pentru favorurile cerute, fie pentru a îndepărta răul. Ca și în cultele strămoșilor asiatici, nu s-a pus accentul pe „imaginea de ansamblu” a locului de proveniență a ființei umane, care ar putea fi scopul lor sau unde s-au dus după moarte. Acestea au fost întrebările adresate de prima dintre vede, Rig Veda (însemnând fie „cunoașterea înțelepciunii”, „versete ale înțelepciunii” sau, literalmente, „laudă cunoașterea”) care le informează pe celelalte trei.

Vedele

după cum sa menționat, adepții Sanatan Dharma (Hinduism) cred că Vedele au existat întotdeauna. Savanții Forrest E. Baird și Raeburne S. Heimbeck notează:

dintre toate numeroasele lor texte sacre, hindușii acordă o origine supranaturală numai Vedelor. Aceste patru cărți sunt exclusiv de încredere pentru a dezvălui cunoștințele esențiale ale vieții. O astfel de cunoaștere, susțin hindușii, a existat veșnic sub forma vibrațiilor care sună în tot universul. Aceste vibrații evazive au rămas nedetectate până când anumiți înțelepți indieni echipați cu auz spiritual le-au auzit în cele din urmă și le-au formulat în limba sanscrită, începând cu aproximativ 3.200 de ani în urmă. (3)

Vedele, deci, se crede că reproduc sunetele exacte ale universului însuși în momentul creației și în continuare și astfel iau forma, în mare parte, a imnurilor și cântărilor. În recitarea Vedelor, se crede că cineva participă literalmente la cântecul creativ al universului care a dat naștere tuturor lucrurilor observabile și neobservabile de la începutul timpului. Rig Veda stabilește standardul și tonul care este dezvoltat de Sama Veda și Yajur Veda, în timp ce ultima lucrare, Atharva Veda, își dezvoltă propria viziune care este informată de lucrările anterioare, dar își urmează propriul curs original.

Rig Veda: Rig Veda este cea mai veche dintre lucrările compuse din 10 cărți (cunoscute sub numele de mandale) de 1.028 de imnuri de 10.600 de versuri. Aceste versete se preocupă de respectarea și practica religioasă corespunzătoare, bazate pe vibrațiile universale înțelese de înțelepții care le-au auzit pentru prima dată, dar abordează și întrebări fundamentale cu privire la existență. Koller comentarii:

gânditorii vedici au pus întrebări despre ei înșiși, despre lumea din jurul lor și despre locul lor în ea. Ce se gândește? Care este sursa ei? De ce bate vântul? Cine a pus soarele de căldură și lumină – pe cer? Cum se face că pământul aduce aceste nenumărate forme de viață? Cum ne reînnoim existența și devenim întregi? Întrebări despre cum, CE și de ce sunt începutul reflecției filosofice. (5)

această reflecție filosofică caracterizează esența hinduismului prin faptul că punctul existenței personale este de a-l pune la îndoială pe măsură ce se trece de la nevoile de bază ale vieții la auto-actualizare și unire cu Divinul. Rig Veda încurajează aceste tipuri de întrebări prin imnuri către diverși zei – Agni, Mitra, Varuna, Indra și Soma în special – care ar fi în cele din urmă văzuți ca avatare ale Supremului asupra sufletului, prima cauză și sursa existenței, Brahman. Potrivit unor școli de gândire hindusă, Vedele erau compuse de Brahman al cărui cântec Îl auzeau atunci înțelepții.

Sama Veda: Sama Veda („cunoașterea melodiei” sau „cunoașterea cântecului”) este o lucrare de cântece liturgice, Cântări și texte menite să fie cântate. Conținutul este aproape în întregime derivat din Rig Veda și, după cum au observat unii cercetători, Rig Veda servește ca versuri ale melodiilor Sama Veda. Este format din 1.549 de versuri și împărțit în două secțiuni: gana (melodii) și arcika (Versuri). Se crede că melodiile încurajează dansul care, combinat cu cuvintele, ridică sufletul.

Yajur Veda: Yajur Veda („cunoașterea închinării „sau” cunoașterea rituală”) constă în recitări, formule de închinare rituală, mantre și cântări implicate direct în serviciile de închinare. La fel ca Sama Veda, conținutul său derivă din Rig Veda, dar accentul celor 1.875 de versete este pus pe Liturghia observațiilor religioase. În general, se consideră că are două „secțiuni” care nu sunt părți distincte, ci caracteristici ale întregului. „Dark Yajur Veda „se referă la acele părți care sunt neclare și prost aranjate, în timp ce” Light Yajur Veda ” se aplică versurilor care sunt mai clare și mai bine aranjate.

Atharva Veda: Atharva Veda („cunoașterea lui Atharvan”) diferă semnificativ de primele trei prin faptul că se referă la vrăji magice pentru a îndepărta spiritele rele sau pericolul, cântări, imnuri, rugăciuni, ritualuri de inițiere, ceremonii de căsătorie și înmormântare și observații asupra vieții de zi cu zi. Se crede că numele provine de la preotul Atharvan, care ar fi fost bine cunoscut ca vindecător și inovator religios. Se crede că lucrarea a fost compusă de un individ (posibil Atharvan, dar nu probabil) sau indivizi cam în același timp cu Sama Veda și Yajur Veda (c. 1200-1000 Î.HR.). Este format din 20 de cărți de 730 de imnuri, dintre care unele se bazează pe Rig Veda. Natura operei, limbajul folosit și forma pe care o ia i-au determinat pe unii teologi și cărturari să o respingă ca o Veda autentică. În zilele noastre, este acceptată de unele, dar nu de toate sectele hinduse, pe motiv că se ocupă de cunoașterea ulterioară care este amintită, nu de cunoașterea primordială care a fost auzită.

încorporate în fiecare dintre aceste lucrări sunt celelalte tipuri menționate mai sus – Aranyakas, Brahmanas, Samhitas și Upanișade – care ar putea fi considerate glose, extensii sau comentarii la textul propriu-zis.

Upanișadele sunt considerate „sfârșitul Vedelor” ca în ultimul cuvânt din texte. Termenul Upanișade înseamnă a „sta strâns” așa cum ar face un student cu un maestru pentru a primi unele informații care nu sunt destinate restului clasei. Upanișadele din fiecare dintre vede comentează textul sau îl ilustrează prin dialog și narațiune, clarificând astfel pasaje sau concepte dificile sau obscure.

concluzie

Vedele, în special Upanișadele, ar forma în cele din urmă înțelegerea fundamentală a Sanatan Dharma și ar oferi direcție și scop în viața adepților. A ajuns să se înțeleagă că există o singură entitate, Brahman, care nu numai că a creat existența, ci a fost însăși existența. Deoarece această entitate era prea mare pentru a fi înțeleasă de ființele umane, el a apărut ca avatare precum Brahma (creatorul), Vishnu (păstrătorul) și Shiva (distrugătorul), precum și o serie de alte zeități care erau de fapt Brahman. Scopul unei vieți umane a fost să-și recunoască sinele superior (Atman) și să îndeplinească dharma (datoria) care i-a fost dată cu karma (acțiunea) adecvată pentru a-și elibera sinele de ciclul Renașterii și morții (samsara) care a fost caracterizat de suferința și pierderea pe care o trăise în lumea fizică. Odată ce un individ a rupt aceste legături, Atman-ul acelei persoane s-a întors la Brahman și pacea eternă.

acest sistem de credințe s-a dezvoltat neîntrerupt până la apariția Islamului în nordul Indiei începând cu secolul al 7-lea CE, care a devenit pronunțat de secolul al 12-lea CE. Regula islamică a ajuns doar treptat să tolereze practicile hinduse. O amenințare mult mai semnificativă pentru viziunea vedică a venit mai târziu sub forma colonialismului și imperialismului britanic în secolele 18-20 D.hr. Britanicii au încercat să convertească poporul Indian la creștinismul Protestant și au depus eforturi considerabile în reeducarea populației și respingerea hinduismului ca o superstiție malefică.

acest lucru a dus în cele din urmă la o reacție sub forma mișcării Brahmos condusă de Ram Mohan Roy (l. 1772-1833 CE) și continuat de alții precum Debendranath Tagore (1817-1905 CE, tatăl poetului Rabindranath Tagore) care au răspuns, în parte, reimaginându-și credința pentru a o Distanța de forma tradițională, care părea să fi fost coruptă de influențele exterioare. Această reimaginare a inclus o respingere a autorității scripturale și statura Vedelor a scăzut. Mișcarea Brahmos, de fapt, a respins Vedele în întregime ca prostii superstițioase și s-a concentrat pe o experiență personală cu Divinul, care era de fapt destul de similară cu focalizarea teologică atât a creștinismului Protestant, cât și a mișcării hinduse Bhakti anterioare din Evul Mediu.

orice sectă sau mișcare hindusă din zilele noastre care respinge Vedele își ia platforma de bază din eforturile 19 – și începutul secolului 20 CE, cum ar fi Brahmos. Hindușii ortodocși continuă să privească Vedele la fel de mult ca în trecut, iar lucrările continuă să fie cântate și cântate de cei care încă recunosc în ele misterul unui adevăr inexprimabil oferit fără explicații ușoare, care poate fi experimentat fără a fi nevoie să fie înțeles.