Los Vedas son los textos religiosos que informan la religión del Hinduismo (también conocido como Sanatan Dharma que significa «Orden Eterno» o «Camino Eterno»). El término veda significa «conocimiento» en el sentido de que se cree que contienen el conocimiento fundamental relacionado con la causa subyacente, la función y la respuesta personal a la existencia.

Se consideran entre las obras religiosas más antiguas, si no las más antiguas, del mundo. Se les conoce comúnmente como «escritura», lo cual es exacto en el sentido de que se pueden definir como escrituras santas concernientes a la naturaleza de lo Divino. Sin embargo, a diferencia de las escrituras de otras religiones, no se cree que los Vedas hayan sido revelados a cierta persona o personas en un momento histórico específico; se cree que siempre existieron y que fueron aprehendidos por sabios en estados meditativos profundos en algún momento antes de c. 1500 a. C., pero precisamente cuando se desconoce.

Los Vedas existieron en forma oral y se transmitieron de maestro a estudiante por generaciones hasta que se comprometieron a escribir entre c. 1500 – c. 500 a. C. (el llamado Período Védico) en la India. Se conservaron cuidadosamente oralmente, ya que los maestros harían que los estudiantes los memorizaran hacia adelante y hacia atrás con énfasis en la pronunciación exacta para mantener intacto lo que se escuchó originalmente.

Por lo tanto, los Vedas son considerados como Shruti en el hinduismo que significa «lo que se escucha» en contraste con otros textos designados Smritis («lo que se recuerda»), relatos de grandes héroes y sus luchas en obras como el Mahabharata, el Ramayana y el Bhagavad Gita (aunque algunas sectas del hinduismo consideran al Bhagavad Gita como Shruti). Los textos que componen los Cuatro Vedas son:

• Rig Veda
• Sama Veda
• Yajur Veda
• Atharva Veda

Cada uno de estos se divide en tipos de texto incluidos en ellos:

• Aranyakas-rituales, observancias
• Brahmanas-comentarios sobre dichos rituales
• Samhitas-bendiciones, oraciones, mantras
• Upanishads-narrativas y diálogos filosóficos

Los Upanishads son los Vedas más conocidos y leídos con mayor frecuencia porque su discurso se presenta en forma de diálogo / narrativa y fueron los primeros en ser traducidos a otros idiomas. Los cuatro Vedas, por el contrario, se consideran los sonidos literales de lo Divino que, cuando se recitan o cantan, recrean las vibraciones primarias del universo. En consecuencia, en realidad son imposibles de traducir y lo que se lee en una traducción debe entenderse como una paráfrasis en el mejor de los casos.

Las denominaciones hindúes ortodoxas reconocen a los Vedas como una autoridad espiritual significativa, pero no todas las sectas hindúes siguen su ejemplo. Los movimientos de reforma a lo largo de la era moderna, comenzando en el siglo 19 d.C., le dan mayor valor a la experiencia religiosa personal que a la autoridad y tradición escritural, por lo que algunas sectas, o ramificaciones del hinduismo (como el Movimiento Brahmos) rechazan los Vedas por completo como superstición. Aun así, las obras continúan siendo recitadas, estudiadas y veneradas en el presente y siguen siendo una parte importante de las celebraciones religiosas, festivales y ceremonias hindúes.

Origen temprano, Datación, & Desarrollo

Nadie conoce el origen de los Vedas, aunque muchos eruditos y teólogos han avanzado diferentes afirmaciones sobre el tema. Se cree más comúnmente (aunque de ninguna manera universalmente aceptado) que la visión védica llegó a la India a través de tribus arias nómadas que emigraron allí desde Asia Central en algún momento alrededor del 3er milenio a.C. «Ario «debe ser entendido como era por la gente de la época, significando» libre «o» noble», una clase de personas, no una raza, y no caucásica (como fue reclamado por los eruditos occidentales de los siglos XVIII y XIX). Se cree que estos indo-arios se separaron de un grupo más grande que también incluía a los indo-iraníes que se establecieron en la región del actual Irán y llegaron a ser conocidos en Occidente (a través de los griegos) como persas. Las similitudes entre la Religión iraní Temprana (y el Zoroastrismo posterior) y el hinduismo temprano sugieren un sistema de creencias común, que luego se desarrolló por separado.

La teoría de la Migración Indo-aria sostiene que la visión védica se desarrolló en Asia Central y se trajo a la India durante el declive de la Civilización indígena Harappana (c. 7000-600 AEC) entre c. 2000-1500 AEC, fusionando las creencias de esa cultura con las suyas propias. Otra teoría, sin embargo, conocida como Fuera de la India (OIT) afirma que la civilización Harappana ya había desarrollado esta visión y la exportó de la India a Asia Central, de donde luego regresó con la migración de los indo-arios.

Hay razones sólidas para reconocer la motivación, al menos, para cualquiera de las afirmaciones (aunque la oit es rechazada por la academia convencional) y los académicos parecen aferrarse a una u otra más por razones personales que cualquier otra basada en una investigación académica objetiva. La respuesta más razonable a la pregunta del origen y la fecha de los Vedas es simplemente que uno no lo sabe. La necesidad humana de resolver lo que parece ser misterioso, sin embargo, mantiene vivo el debate en la actualidad. Los estudiosos Hermann Kulke y Dietmar Rothermund comentan brevemente sobre el desarrollo temprano de la cuestión de la datación / origen:

La datación de estos textos y de las culturas que los produjeron ha sido debatida durante mucho tiempo por los indólogos. El famoso nacionalista indio, Bal Gangadhar Tilak, escribió un libro sobre el Hogar Ártico de los Vedas en el que sostenía que los Vedas podrían datarse del sexto o quinto milenio antes de Cristo. Basó sus conclusiones en la interpretación de las referencias a las posiciones de las estrellas en el texto que podrían ser utilizadas por los astrónomos para un cálculo detallado de la fecha respectiva. El indólogo alemán, Hermann Jacobi, llegó independientemente a una conclusión muy similar y sugirió la mitad del quinto milenio como la fecha de los Vedas. Pero otro indólogo alemán, Max Muller, que estaba enseñando en Oxford, proyectó una fecha mucho más tardía. Tomó el nacimiento de Buda alrededor del 500 a. C. como punto de partida y sugirió que los Upanishads, que preceden a la filosofía budista, debían haberse producido alrededor del 800 al 600 a.C. Los textos anteriores de Brahmana y Mantra de los Vedas se habrían producido alrededor de 1000 a 800 y 1200 a 1000 respectivamente. Estas fechas proyectadas por Max Muller concuerdan muy bien con la investigación arqueológica moderna que muestra al menos medio milenio entre el declive de la Civilización Indus y la inmigración de una nueva población nómada que podría identificarse con los indoarios Védicos. (34)

El trabajo de Muller continúa informando el debate en la actualidad, y sus afirmaciones se consideran generalmente las más probables o incluso ciertas. Dondequiera que se originó la visión Védica, y por mucho tiempo que existiera en forma oral, se desarrolló en la India durante el Período Védico después de la llegada de los Indo-Arios.

El Período Védico

El Período Védico (c. 1500-c. 500 a. C.) es la época en la que los Vedas estaban comprometidos con la escritura, pero esto no tiene nada que ver con la era de los conceptos o las tradiciones orales mismas. La designación «Período Védico» es una construcción moderna, que se basa en la evidencia de una migración indo-aria, que, como se señaló, no es universalmente aceptada. Aun así, esa es la teoría más comúnmente aceptada como históricamente exacta basada en la evidencia disponible. El desarrollo de los textos es descrito por el erudito John M. Koller:

La era védica comenzó cuando los pueblos de habla sánscrita comenzaron a dominar la vida y el pensamiento en el Valle del Indo, probablemente entre 2000 y 1500 a.C. Los historiadores solían pensar que estos pueblos de habla sánscrita que se llamaban a sí mismos arios llegaron al valle del Indo en el noroeste de la India como conquistadores hace unos treinta y quinientos años. Pero los estudios recientes han cuestionado esta tesis de la conquista de los arios. Lo que sí sabemos es que la cultura del Indo anterior, que floreció del 2500 al 1500 a.C., y que, a juzgar por sus restos arqueológicos, era bastante sofisticada, declinó en este momento. También sabemos que el pensamiento y la cultura védicos reflejados en el Rig Veda tienen una historia continua de dominio en la India durante los últimos treinta y quinientos años. Es probable que las tradiciones culturales de los pueblos védicos se mezclaran con las tradiciones y costumbres del pueblo indo. (5)

Las creencias religiosas de la gente de la civilización Harappa son desconocidas, ya que no dejaron obras escritas. Las excavaciones en Mohenjo-daro, Harappa y otros sitios sugieren una estructura de creencias altamente desarrollada que incluía baños rituales y alguna forma de servicio de adoración. La única evidencia clara de creencias y prácticas religiosas proviene de los espíritus estatuarios de la naturaleza conocidos como yakshas que datan de antes de c. 3000 a. C.en forma rudimentaria y continúan, con mayor refinamiento, hasta el siglo i a. C.

Los Cultos Yaksha parecen haberse centrado en la necesidad diaria (si uno interpreta la evidencia a lo largo de las líneas de los cultos de los antepasados) ya que los espíritus podían ser benevolentes o malévolos, y se hacían sacrificios por favores solicitados o para evitar daños. Al igual que en los cultos ancestrales asiáticos, no había énfasis en el «panorama general» de dónde venía el ser humano, cuál podría ser su propósito, o a dónde fueron después de la muerte. Estas fueron las preguntas abordadas por el primero de los Vedas, el Rig Veda (que significa «Conocimiento de Sabiduría», «Versos de Sabiduría» o, literalmente, «Conocimiento de Alabanza») que informa a los otros tres.

Los Vedas

Como se ha señalado, los adherentes de Sanatan Dharma (Hinduismo) creen que los Vedas siempre han existido. Notas de los estudiosos Forrest E. Baird y Raeburne S. Heimbeck:

De todos sus muchos textos sagrados, los hindúes solo atribuyen origen sobrenatural a los Vedas. Se confía exclusivamente en estos cuatro libros para revelar el conocimiento esencial de la vida. Tal conocimiento, sostienen los hindúes, ha existido eternamente en forma de vibraciones que suenan en todo el universo. Estas vibraciones elusivas permanecieron sin ser detectadas hasta que ciertos sabios indios equipados con audición espiritual finalmente las escucharon y las formularon en el idioma sánscrito, a partir de hace unos 3.200 años. (3)

Entonces, se cree que los Vedas reproducen los sonidos exactos del universo mismo en el momento de la creación y en adelante, y así toman la forma, en gran medida, de himnos y cantos. Al recitar los Vedas, se cree que uno participa literalmente en la canción creativa del universo que dio a luz a todas las cosas observables y no observables desde el principio de los tiempos. El Rig Veda establece el estándar y el tono que es desarrollado por el Sama Veda y el Yajur Veda, mientras que la última obra, Atharva Veda, desarrolla su propia visión que se basa en las obras anteriores, pero toma su propio curso original.

Rig Veda: El Rig Veda es la más antigua de las obras que consta de 10 libros (conocidos como mandalas) de 1.028 himnos de 10.600 versos. Estos versículos se refieren a la observancia y práctica religiosa adecuada, basada en las vibraciones universales tal como las entendieron los sabios que las escucharon por primera vez, pero también abordan cuestiones fundamentales con respecto a la existencia. Comentarios de Koller:

Los pensadores védicos hicieron preguntas sobre sí mismos, el mundo a su alrededor y su lugar en él. ¿Qué se piensa? ¿Cuál es su fuente? ¿Por qué sopla el viento? ¿Quién puso al dador de sol de calor y luz en el cielo? ¿Cómo es que la tierra produce estas miríadas de formas de vida? ¿Cómo renovamos nuestra existencia y nos volvemos completos? Las preguntas de cómo, qué y por qué son el comienzo de la reflexión filosófica. (5)

Esta reflexión filosófica caracteriza la esencia del hinduismo en que el punto de la existencia personal es cuestionarla a medida que uno se mueve de las necesidades básicas de la vida hacia la autorrealización y la unión con lo Divino. El Rig Veda alienta este tipo de preguntas a través de himnos a varios dioses – Agni, Mitra, Varuna, Indra y Soma notablemente – que eventualmente serían vistos como avatares del Supremo Sobre el Alma, Primera Causa y fuente de existencia, Brahman. Según algunas escuelas de pensamiento hindú, los Vedas fueron compuestos por Brahman cuya canción los sabios escucharon entonces.

Sama Veda: El Sama Veda («Conocimiento de la Melodía «o» Conocimiento de la Canción») es una obra de cantos litúrgicos, cantos y textos destinados a ser cantados. El contenido se deriva casi en su totalidad del Rig Veda y, como algunos estudiosos han observado, el Rig Veda sirve como la letra de las melodías del Sama Veda. Consta de 1.549 versos y se divide en dos secciones: la gana (melodías) y la arcika (versos). Las melodías están pensadas para alentar la danza que, combinada con las palabras, eleva el alma.

Yajur Veda: El Yajur Veda («Conocimiento de Adoración «o» Conocimiento Ritual») consiste en recitaciones, fórmulas de adoración ritual, mantras y cantos directamente involucrados en los servicios de adoración. Al igual que el Sama Veda, su contenido deriva del Rig Veda, pero el foco de sus 1.875 versos está en la liturgia de las celebraciones religiosas. Generalmente se considera que tiene dos «secciones» que no son partes distintas, sino características del todo. El » Yajur Veda oscuro «se refiere a aquellas partes que son poco claras y mal dispuestas, mientras que el» Yajur Veda claro » se aplica a los versos que son más claros y mejor dispuestos.

Atharva Veda: El Atharva Veda («conocimiento de Atharvan») difiere significativamente de los tres primeros en que se ocupa de hechizos mágicos para alejar espíritus malignos o peligros, cantos, himnos, oraciones, rituales de iniciación, ceremonias matrimoniales y funerarias, y observaciones sobre la vida diaria. Se cree que el nombre deriva del sacerdote Atharvan, que supuestamente era conocido como sanador e innovador religioso. Se cree que la obra fue compuesta por un individuo (posiblemente Atharvan, pero no es probable) o individuos aproximadamente al mismo tiempo que el Sama Veda y el Yajur Veda (c. 1200-1000 AEC). Se compone de 20 libros de 730 himnos, algunos de los cuales se inspiran en el Rig Veda. La naturaleza de la obra, el lenguaje utilizado, y la forma que toma ha hecho que algunos teólogos y eruditos la rechacen como un auténtico Veda. En la actualidad, es aceptada por algunas sectas hindúes, pero no por todas, con el argumento de que trata del conocimiento posterior que se recuerda, no del conocimiento primordial que se escuchó.

Incrustados en cada una de estas obras están los otros tipos mencionados anteriormente – los Aranyakas, Brahmanas, Samhitas y Upanishads – que podrían considerarse glosas, extensiones o comentarios sobre el texto real.

Los Upanishads se consideran el «fin de los Vedas» como en la última palabra de los textos. El término Upanishads significa «sentarse de cerca» como lo haría un estudiante con un maestro para recibir información que no está destinada al resto de la clase. Los Upanishads en cada uno de los Vedas comentan el texto o lo ilustran a través del diálogo y la narrativa, aclarando así pasajes o conceptos difíciles u oscuros.

Conclusión

Los Vedas, especialmente los Upanishads, eventualmente formarían la comprensión fundamental del Sanatan Dharma y proporcionarían dirección y propósito en las vidas de los adherentes. Llegó a entenderse que había una sola entidad, Brahman, que no solo creó la existencia, sino que era la existencia misma. Como esta entidad era demasiado grande para ser comprendida por los seres humanos, apareció como avatares tales como Brahma (el creador), Vishnu (el preservador) y Shiva (el destructor), así como una hueste de otras deidades, todas las cuales eran en realidad Brahman. El propósito de una vida humana era reconocer a uno mismo superior (el Atman) y realizar el dharma (deber) que se le había dado con el karma (acción) apropiado para liberarse del ciclo de renacimiento y muerte (samsara) que se caracterizaba por el sufrimiento y la pérdida que uno experimentaba en el mundo físico. Una vez que un individuo había roto estos lazos, el Atman de esa persona regresaba al Brahman y a la paz eterna.

Este sistema de creencias desarrollado ininterrumpidamente hasta la aparición del Islam en el norte de la India comienzo en el siglo 7 CE, que se convirtió pronunciado por el siglo 12 CE. El gobierno islámico solo gradualmente llegó a tolerar las prácticas hindúes. Una amenaza mucho más significativa para la visión védica llegó más tarde en la forma del colonialismo e imperialismo británico en los siglos XVIII y XX d.C. Los británicos trataron de convertir al pueblo indio al cristianismo protestante y gastaron un esfuerzo considerable en reeducar a la población y descartar el hinduismo como una superstición malvada.

Esto finalmente llevó a una reacción violenta en la forma del Movimiento Brahmos dirigido por Ram Mohan Roy (l. 1772-1833) y continuado por otros como Debendranath Tagore (1817-1905, padre del poeta Rabindranath Tagore) que respondieron, en parte, reinventando su fe para distanciarla de la forma tradicional, que parecía haber sido corrompida por influencias externas. Esta reimaginación incluyó un rechazo de la autoridad escritural y la estatura de los Vedas declinó. El Movimiento Brahmos, de hecho, rechazó los Vedas por completo como tonterías supersticiosas y se centró en una experiencia personal con lo Divino que en realidad era bastante similar al enfoque teológico del Cristianismo protestante y del anterior Movimiento Hindú Bhakti de la Edad Media.

Cualquier secta o movimiento hindú en la actualidad que rechace los Vedas toma su plataforma básica de los esfuerzos del siglo XIX y principios del XX, como los Brahmos. Sin embargo, los hindúes ortodoxos siguen considerando a los Vedas tan altamente como en el pasado, y las obras continúan siendo cantadas y cantadas por aquellos que aún reconocen en ellas el misterio de una verdad inexpresable ofrecida sin una explicación fácil que puede ser experimentada sin necesidad de ser entendida.