Lo que sigue son solo mis notas de resumen sobre En alabanza del amor de Alain Badiou. Es un libro muy corto. Sirve como una maravillosa introducción al pensamiento de Badiou. El libro subsiste de una entrevista con Badiou sobre sus diversos pensamientos y observaciones sobre el amor. El amor, para Badiou, es esencial para la filosofía. De hecho, considera que es una de las cuatro condiciones de la filosofía. Actualmente estoy trabajando en otro post que utilizará los pensamientos de Badiou sobre el amor, pero decidí compartir mis notas sobre este libro suyo en particular con la esperanza de que lleve a otros a leerlo también. Lo recomiendo encarecidamente En Alabanza al Amor. Ahora, a mis notas de resumen. El libro contiene una introducción, seis capítulos y una conclusión. Voy sección por sección aquí.

Introducción: Badiou habla de la importancia de que un filósofo también sea amante (así como activista, artista y científico). Para Badiou, el amor es una condición de la filosofía.

Un filósofo nunca debe olvidar las innumerables situaciones en la vida cuando no es diferente de nadie. Si lo hace, la tradición teatral, en particular la comedia, le recordará groseramente ese hecho. Hay, después de todo, un personaje de teatro común, el filósofo enamorado, cuya sabiduría estoica y la desconfianza bien ensayada de la pasión se evaporan en su totalidad en el momento en que una mujer deslumbrantemente hermosa entra en la habitación y lo deja volar para siempre.Me di cuenta de esto hace mucho tiempo. He sugerido que un filósofo (y este sustantivo neutral naturalmente abarca tanto las variedades masculinas como femeninas) debe ser un científico consumado, un poeta aficionado y un activista político, pero también debe aceptar que el reino del pensamiento nunca está aislado de los ataques violentos del amor. La filosofía requiere que sus practicantes de ambos géneros asuman los roles de sabio, artista, activista y amante. He llamado las cuatro condiciones de la filosofía (págs. 1-2)

Capítulo Uno: Badiou habla de su disgusto por los sitios de citas que intentan restar el azar y el riesgo del amor. Como diría Žižek, amor sin amor. Baudrillard diría que esto es una simulación. Badiou afirma que el amor necesita reinventarse. La implicación es que el amor se estanca bajo el realismo capitalista.

Capítulo Dos: Los filósofos han tendido a tener dos actitudes opuestas hacia el amor, por ejemplo, Schopenhauer lo odiaba y Kierkegaard pensaba que era divino. Badiou es obviamente un filósofo que ama el amor. Badiou continúa dando su opinión sobre la opinión de Platón sobre el amor. Badiou explica la relación del amor con el azar y la universalidad. A continuación, Badiou explica lo que Lacan quiso decir con «No hay relación sexual» en el Seminario XX. Badiou ahora dice que hay tres (no dos) formas principales en que la filosofía interpreta el amor: (1) el amor como éxtasis romántico, (2) el amor como contrato legalista, (3) el amor como ilusión escéptica. Badiou, en contra de estas tres interpretaciones del amor, nos ofrece una cuarta: el amor es una búsqueda de la verdad, es decir, un ser en el mundo que es vivido por los dos en lugar de por el uno. La escena de los dos altera drásticamente la revelación (verdad) de los seres de Dasein. El amor es un nuevo claro. Badiou explica cómo su posición sobre el amor difiere de la posición de Levinas sobre él (el encuentro del Otro no es la experiencia del Otro). El amor es un proyecto existencial-se refiere al ser-en-el-mundo.

Capítulo Tres: Badiou afirma que los dos aspectos clave del amor son los siguientes: (1) el amor es una disyunción o un Dos, (2) el amor es un encuentro o un evento. El amor implica duración-es un proceso continuo. La diferencia sexual y la disyunción son fundamentales para el amor. Badiou explica que esta duración es esencial para el amor. El amor es una reinvención duradera de la vida (dos vidas se convierten en una vida que sigue siendo dos vidas). La dimensión temporal es clave. El amor no se reduce a la producción de una familia nuclear (aunque esta es una parte estándar de ella). Afirma que el» Te amo » es el sello del amor. Entra en más detalles sobre la relación entre el amor y el deseo/sexo. El amor llega a» impregnar » el deseo/el sexo, es decir, los toma y los convierte en expresiones corporales de sí mismo.

Capítulo Cuatro: El amor es un «procedimiento de verdad» – es un proceso continuo a través del cual ciertas verdades fundamentales llegan a ser conocidas. Hay una universalidad en el amor y esto es lo que explica la ubicuidad de las historias de amor, las películas de amor, los poemas de amor y las canciones de amor. El amor es lo que nos saca de nuestra autoconciencia solitaria y centrada en el ego. El amor es, por lo tanto, la modificación más fundamental de nuestra experiencia del mundo o de nuestro ser en el mundo. Amamos el amor porque amamos la verdad. Esta es la razón por la que la filosofía debe centrarse en el amor, está profundamente conectada con la verdad. Badiou discute ahora la importancia de la declaración y el sello de amor, es decir, el «Te amo». El «Te amo» es esencial para el evento del amor porque transforma un encuentro casual en un» destino «o un»destino». En la declaración de amor y sus constantes reiteraciones, un destino compartido surge de la casualidad. Así es como el «te amo» frena la oportunidad. Badiou conecta el amor con la fidelidad. Las relaciones pueden terminar, pero el amor que compartiste con esa persona durará para siempre. El amor se relaciona con un cierto tipo de eternidad en el tiempo. Este capítulo concluye con las ideas de Badiou sobre cómo tener un hijo se relaciona con el amor o la escena de los Dos. Para él, tener un hijo no es una condición o efecto necesario del amor, ya que las parejas homosexuales y estériles realmente viven en el amor. Sin embargo, concede que si una pareja tiene un hijo juntos, entonces afectará en gran medida su relación. Alterará drásticamente y desafiará la escena de los Dos. Un niño es un «punto» (en el sentido técnico de Badiou), es decir, un punto en el que un acontecimiento de la verdad debe ser radicalmente reelegido, reafirmado o reafirmado.

Capítulo Cinco: Aquí, Badiou explora las relaciones entre el amor y la política. Mientras que la política se centra en torno al colectivo (grandes grupos de personas), el amor se centra en torno a los Dos. Existe una cierta relación análoga entre la familia nuclear y el Estado, ambos están ahí para controlar y regular los entusiasmos (amorosos y políticos, respectivamente). Dice que el Estado es una condición de la política, pero eso no significa que el poder sea necesariamente el objetivo de la política. Badiou defiende el amor contra los escépticos del amor. Para Badiou, la política y el amor simplemente no se mezclan. No puede haber política de amor. ¿Por qué? Porque la política es una batalla con gente que no amas. La política a menudo se trata de un enemigo. Afirma que la política genuina identifica a un enemigo real. Badiou discute lo que es un enemigo (político) y si existe en este momento. Sin embargo, el enemigo o rival no es esencial para amar en absoluto. Para Badiou, los celos no son una estructura o condición de amor. Los peligros reales para amar no son enemigos externos, sino puntos internos de conflicto que pueden surgir de la diferencia fundamental entre los dos amantes. El egoísmo (identidad) es el verdadero enemigo del amor. El amor, sin embargo, puede ser un proceso muy violento, doloroso y agonizante. Como dijo el gran Pat Benatar, «El amor es un campo de batalla». El amor no es sinónimo de paz. Badiou explica cómo la idea del comunismo se relaciona con el amor y la política. Hay una discusión sobre el significado de «fraternidad». El comunismo / internacionalismo busca integrar tantas diferencias (diferentes tipos de personas) como sea posible en un estado de igualdad. Pasamos a una discusión sobre el amor y la religión (especialmente el cristianismo). La Biblia tiene muchas cosas impotentes que decir sobre el amor y su influencia debe ser reconocida. Sin embargo, el cristianismo se centra en una especie de amor trascendente: el amor de Dios o la trascendencia divina. Para Badiou, el amor es inmanente. El amor es algo que cambia radicalmente nuestro ser-en-el-mundo en el aquí y ahora. No es algo que nos lleva a trascender nuestro ser-en-el-mundo. El cristianismo también ha convertido el amor en un amor comunitario, mientras que Badiou afirma que el amor es siempre un amor entre dos. Badiou remonta el concepto cristiano del amor a Platón. Para Badiou, «las religiones no hablan de amor» (p. 66). El amor cristiano es pasivo y receptivo, mientras que el amor badiouiano es activo y creativo. El cristianismo sostiene que el amor trasciende por completo este mundo. Badiou sostiene que el amor da a luz a un nuevo mundo en el aquí y ahora. Badiou discute la obra de Antoine Vitez y cómo se relaciona con el amor y el cristianismo. Badiou habla de cómo el comunismo podría reinventar el amor. Para él, tanto la política como la religión tienen conceptos trascendentes del amor y ese es su problema: el amor es inmanente a este mundo. Para la política, la fuente y el objeto trascendentes del amor no es Dios, sino el Partido. Piense en el culto a la personalidad y el «amor» colectivo que la gente tiene por los dictadores. Se supone que el Partido es un mero vehículo para que la voluntad del pueblo se actualice, pero puede llegar a transformarse en un fetiche. Pero, para Badiou, este tipo de pasión y devoción política nunca debe confundirse con el amor propiamente dicho. La política se ocupa fundamentalmente del odio y no del amor. Badiou afirma que el amor debe separarse de la política. Para Badiou, la única manera de conectar de manera significativa la política y el amor es pensar en cómo una sociedad comunista reinventaría el amor y le permitiría florecer y crear de nuevas maneras que se ven obstaculizadas por el capitalismo. El comunismo (como forma de política) no se relaciona inmediatamente con el amor, pero abre nuevas posibilidades para el amor. Por último, hay una discusión de las historias de amor que se han establecido en el contexto de las luchas revolucionarias. A veces, luchas por el amor y luchas por la libertad, la igualdad, etc., ocurren simultáneamente. Hay una» resonancia secreta » que a menudo comparten. Como él dice, «Es como dos instrumentos musicales que son completamente diferentes en tono y volumen, pero que misteriosamente convergen cuando son unificados por un gran músico en la misma obra» (p. 75). Hay un tipo de compromiso operativo tanto en la política como en el amor al que nunca debemos rendirnos.

Capítulo Seis: Este capítulo trata sobre la relación entre el amor y el arte. Esto comienza con una discusión de Bretón y los surrealistas. Según Badiou, el surrealismo se trataba de reinventar el amor: el surrealismo era un proyecto artístico, existencial y político. El arte hace gran justicia a un evento (político, amoroso, etc.).) en cómo lo refleja. Siempre hay algo loco o loco en el amor verdadero y es por eso que nunca puede haber una ley de amor. Al surrealismo le gustaba mucho este aspecto del amor. El encuentro del amor y su «eternidad». Para Badiou, el amor no es solo la eternidad de un momento en el tiempo, es un trabajo en progreso. El amor es una obra que perdura. A continuación, Badiou explica por qué ama la opinión de Samuel Beckett sobre el amor. Muchas historias de amor se centran en el triunfo del amor, es decir, el amor viene a superar algún gran obstáculo. Pero este tipo de escenario tiene poco que ver con el trabajo del amor, con el aspecto de duración del mismo. El amor implica mucho esfuerzo banal. El amor implica vivir el tipo de experiencias más cotidianas con el Otro y envejecer juntos en el matrimonio (o en una relación comprometida). Para Badiou, Beckett hizo un gran trabajo al representar esto en algunas de sus obras. Badiou habla de su profundo amor por el teatro que se remonta a su juventud. Le encanta cómo el teatro relaciona el lenguaje (las ideas) con el cuerpo. En el teatro, las ideas y los cuerpos no son separables. Badiou discute cómo el teatro hace un trabajo increíble al mostrar los efectos que las ideas tienen en los cuerpos. Él habla de cómo «El amor es un pensamiento» (p. 87). Se discute la conexión entre el amor y la violencia. El teatro nos revela cómo el amor sirve de puente entre subjetividades solitarias. Pero el teatro también es sobre política, amor y política. Badiou dice: «Pero el amor al teatro es necesariamente también el amor al amor, porque, sin historias de amor, sin la lucha por liberar el amor de las limitaciones de la familia, el teatro no suma mucho» (p. 88). El teatro trata de la lucha entre el amor casual y la ley implacable. El teatro es una comunidad y en él existe cierto tipo de amor. Hay una fraternidad «comunista» en el teatro. El amor es todo sobre el nosotros, la pareja, lo que implica que trascendamos nuestro egoísmo y egoísmo. «Otra posible definición del amor: ¡comunismo mínimo!»(pág. 89). Badiou habla más sobre lo que es experimentar el amor compartido por la comunidad del teatro. Argumenta que todo filósofo también tiene que ser actor. Los filósofos, como los actores, deben seducir (actuar) al servicio de la verdad. Hace referencia a los griegos. Sócrates y Platón afirmaron que los filósofos deben tomar el amor como punto de partida. «Es verdad! Deberíamos seguir a nuestro viejo maestro. Uno debe comenzar con el amor. Nosotros los filósofos no tienen muchos medios a nuestra disposición; si se nos priva de los medios de seducción, entonces realmente será desarmado. ¡Y ser actor también se trata de eso! Se trata de seducir en nombre de algo que, al final, es una verdad» (págs. 93-4).

Conclusión: Para concluir, Badiou discute cómo el amor podría ser un punto de resistencia contra el orden mundial capitalista (realismo capitalista, neoliberalismo, capitalismo tardío, democracia liberal, etc.).). También habla de Francia en sus aspectos revolucionarios y reaccionarios (las» dos historias » de Francia). También se habla de Sarkozy. «El proyecto reaccionario es siempre la defensa de» nuestros valores», colocándonos en el molde del capitalismo mundial como la única identidad posible » (p. 97). El capitalismo quiere que nos centremos en nosotros mismos (identidad), lo cual es incompatible con el amor. El capitalismo produjo sitios de citas por una razón: neutralizan el amor mientras lo simulan. El amor seguro y libre de riesgos no es amor en absoluto. El capital establece la ley de la tierra (sociedad capitalista), pero el amor verdadero siempre está en desacuerdo con el amor. Los reaccionarios también se oponen a la diferencia, que es esencial para el amor — por lo tanto, los reaccionarios se oponen al amor.

Los reaccionarios siempre sospechan de la diferencia en el nombre de la identidad; ese es su punto de partida filosófico general. Si, por el contrario, queremos abrirnos a la diferencia y a sus implicaciones, para que lo colectivo pueda convertirse en el mundo entero, entonces la defensa del amor se convierte en un punto que los individuos tienen que practicar. El culto identitario de la repetición debe ser desafiado por el amor a lo que es diferente, único, irrepetible, inestable y extraño (p. 98).

Godard hizo una película llamada In Praise of Love que unía amor y resistencia. Badiou discute cómo se usan estos dos en la obra de Godard. El siguiente es el pensamiento de Badiou sobre nuestro «amor» por las celebridades y especialmente por sus historias de amor y cómo se relaciona con la política. Políticamente hablando, esta es una manera de distraernos de lo que es realmente importante. Pero, ¿por qué funciona tan bien? Porque la gente generalmente está interesada en el amor y las historias de amor. El evento del amor es algo que afecta tanto a reyes como a siervos. Hay una universalidad en el amor. Sin embargo, esto también demuestra que las personas en la cima de la sociedad no son especiales. No hay ninguna razón especial para respetarlos y ponerlos en un pedestal. El amor revela algo importante sobre la política de esta manera.

Amar es luchar, más allá de la soledad, con cada cosa en el mundo que puede animar la existencia. Este mundo donde veo por mí misma la fuente de felicidad que trae mi estar con alguien más. «Te amo» se convierte en: en este mundo está la fuente que eres para mi vida. En el agua de esta fuente, veo nuestra felicidad, la tuya primero (p. 104).