Qui suis-je ? Suis-je l’esprit? Suis-je le corps qui contient l’esprit? Suis-je un descendant d’une race extraterrestre qui, il y a longtemps, a posé le pied sur Terre? Suis-je créé par Dieu ?

Le philosophe, écrivain et conférencier anglais Alan Watts a estimé que la question la plus importante qu’un humain puisse se poser est la suivante: « qui suis-je? »Au cours de sa longue carrière d’interprète des philosophies orientales comme le Bouddhisme zen et le taoïsme, il a essayé de résoudre les énigmes de l’existence humaine.

Parce qu’il nous semble difficile de voir « qui nous sommes » et « qui nous ne sommes pas », ce que Watts compare à l’incapacité de nous mordre les dents, il utilise des similitudes et des métaphores pour faire passer ses points de vue.

Dans ses conférences, il souligne que nous sommes beaucoup plus étroitement liés à l’univers qui nous entoure que nous ne le pensons, et que la séparation entre nous et le monde extérieur que nos esprits perçoivent est, en fait, une illusion.

Alors, on pourrait se demander :  » qu’est-ce que cette illusion ? Et si je vis dans une illusion, alors, qui suis-je? »

Cette vidéo contient des réflexions sur les pensées et la philosophie d’Alan Watts en ce qui concerne qui nous sommes vraiment et qui nous ne sommes pas.

L’univers est en nous et nous sommes dans l’univers.

Lorsque l’esprit perçoit le monde, cela implique une certaine séparation du monde. Le ciel, le trafic, les gens dans les rues; tout ce que nous voyons semble être en dehors de nous. Mais ce qui se passe en dehors de nous (du moins la façon dont nous le percevons) se passe réellement dans nos esprits. Sans l’esprit, il n’y a pas de couleurs, pas d’odeurs, pas de sons, pas de sensations de toucher.

Maintenant, cela ne signifie pas que tout l’univers est situé dans le crâne. En ce qui concerne l’emplacement dans un espace tridimensionnel, les choses que nous percevons sont en effet situées à l’extérieur du crâne. Ainsi, le crâne est situé dans le monde qu’il crée, et cette création du monde se produit à l’intérieur du crâne.

Nous voyons donc une relation symbiotique entre notre esprit et le monde; les deux ne peuvent exister l’un sans l’autre. Si nous supprimions l’esprit humain, alors le monde tel que nous le connaissons s’effondrera en un instant. Il reste peut-être d’autres mondes, comme le monde des chiens, dominé par l’odorat, ou le monde des mouches, vu de nombreux yeux. Mais notre monde disparaîtra.

Cela signifie également que sans rien percevoir de l’univers, l’univers lui-même devient hors de propos. Imaginez qu’il n’y ait pas d’êtres ou de choses dans l’univers entier qui possèdent une certaine forme de conscience, même si c’est juste à travers les vagues ou le toucher, alors l’univers ne serait pas là, parce qu’il n’y a rien pour en prendre conscience.

Rien ne sait s’il y a quelque chose. Et si quelqu’un ou quelque chose s’opposait à cette idée, alors cela signifierait qu’il y a au moins quelque chose là-bas; quelque chose pour avoir cette idée, et quelque chose pour s’opposer à elle.

Nous ne venons pas dans ce monde. On en sort.

En raison de notre sentiment de séparation, beaucoup en sont venus à croire que nous ne faisons pas partie de notre environnement et que nous sommes, en quelque sorte, des invités dans ce monde. Et que lorsque la Terre était encore sans vie, soudainement l’intelligence y a été « jetée » et a commencé à se développer.

Cette intelligence aurait pu se présenter sous forme de fluides, ou de végétation, et commencer à se répandre autour de la planète morte, et la transformer en Terre telle que nous la connaissons.

Alan Watts avait un point de vue différent sur ce processus. Il déclare que nous sortons réellement de ces roches mortes, ce qui signifie qu’il n’y a pas de véritable séparation entre la vie intelligente et les roches. Une planète autrefois (citation sur citation) « morte » a donné naissance à la vie humaine, de la même manière qu’un pommier donne naissance à des pommes.

Nous avons tendance à penser que nous sommes, en quelque sorte, au-dessus de ces rochers, et même au-dessus des arbres, des plantes, des animaux et du reste de notre planète. Mais, selon les idées de Watts, ce serait la même chose qu’une pomme pensant qu’elle est au-dessus du pommier.

Oui, nos corps sont plus complexes, plus sophistiqués que le sable du désert du Sahara ou l’eau de l’océan Pacifique. Mais, en même temps, nous dépendons entièrement de ce que nous méprisons. Sans eau et sable, nous ne le serions pas.

Nous, en tant qu’êtres humains, sommes donc fondamentalement les fruits de l’univers, dotés d’une capacité extraordinaire à être conscients de l’univers, à penser à l’univers, à parler de l’univers, etc. Comme le dit Watts:

À travers nos yeux, l’univers se perçoit lui-même. À travers nos oreilles, l’univers écoute ses harmonies. Nous sommes les témoins à travers lesquels l’univers prend conscience de sa gloire, de sa magnificence.

Alan Watts

L’illusion

Maintenant, quelle est l’illusion? Tout d’abord, selon Watts, l’idée d’un « soi séparé » est une illusion, car nous faisons tous partie d’une grande manifestation. Nous sommes des produits du changement, comme les vagues font partie de l’océan, qui vont, viennent et se transforment en d’autres formes d’existence.

Nous pourrions dire que nous marchons et que nous parlons de paquets de « happenings », ou d’événements, qui sont entrelacés avec les « happenings » qui nous entourent, et qu’il n’y a pas d’âme centrale, ou de « Je ».

C’est ce que les bouddhistes veulent dire par « non-soi », et un tel concept est, ironiquement, très difficile à saisir pour un esprit qui pense en concepts, car cela implique qu’en réalité, ce que nous considérons comme une « âme » séparée (faute d’un meilleur mot) est en fait quelque chose de sans frontière; quelque chose d’incontesté.

En tant qu’humains, nous ne nous séparons pas seulement du reste de l’univers; nous essayons également de donner un sens à l’univers en créant des catégories, des concepts, des définitions, des idées, etc.

Mais catégoriser quelque chose implique que nous nous accrochons ou que nous nous accrochons à quelque chose; nous sélectionnons essentiellement une certaine partie de la manifestation, construisons une cage autour d’elle et lui donnons un nom. Mais ce n’est pas ainsi que fonctionne le monde ; car dès que nous pensons l’avoir saisi, il nous a glissé entre les doigts.

Par conséquent, les concepts et les idées ne sont que secondaires; ce sont des indications sur la façon dont les choses fonctionnent, mais ne sont pas en soi comment les choses fonctionnent. Donc, dès que nous avons nommé l’innommable, la chose que nous pensons avoir nommée a déjà changé.

Par exemple : nous donnons un nom à un enfant. Mais l’enfant n’est plus le même enfant, comparé au moment où nous l’avons nommé. Pourtant, nous gardons ce nom pendant des années, et l’attachons aux idées et aux impressions que nous avons de cet enfant, même s’il est sujet à des changements continus, et finit par se transformer en une personne différente.

Ainsi, nous voyons le monde en concepts. Chinois, Néerlandais, communiste, Capitaliste, république, monarchie. Nous avons créé toutes ces règles les unes pour les autres sur la base de ces concepts; la façon dont nous devrions penser, la façon dont nous devrions parler, la façon dont nous devrions vivre nos vies et nous relier les uns aux autres, qui nous sommes, qui ils sont, ce que nous défendons, ce qu’ils représentent.

La plupart d’entre nous ne peuvent plus regarder au-delà de ce gigantesque réseau d’idées, pensant que c’est la vie. Alors, quand quelqu’un demande: « qui êtes-vous? »Très probablement, la réponse est basée sur un concept, plutôt que sur la réalité: « Je suis comptable. » » Je suis une femme. » » Je suis un Anglais. » » Je suis philosophe. »

Mais si nous regardons de plus près, ces mots impliquent-ils pleinement ce que nous sommes? Non, ils ne le font pas. Tout au plus, ils décrivent certaines caractéristiques que nous pouvons discerner, mais ce ne sont pas l’histoire complète. Il y a toujours des choses manquantes, négligées, généralisées, car notre perception des choses est contrainte par les sens.

Cette construction artificielle d’idées, de catégories et de concepts, dans le but de définir ce qui ne peut pas être défini, est ce qui crée l’illusion.

Qui suis-je ?

Maintenant, qui sommes-nous? Eh bien, ce que nous pouvons dire, c’est que nous allons au-delà de nos illusions. Mais les mots ne suffisent pas pour décrire qui nous sommes.

 » Le Tao qui peut être nommé n’est pas le Tao éternel. Le nom qui peut être nommé n’est pas le nom éternel. »

Lao Tzu, Tao Te Ching, 1

Ou comme l’a déclaré Watts: « Le menu n’est pas le repas. »

Nos tentatives pour trouver « qui nous sommes » sont la raison pour laquelle nous ne pouvons pas le trouver. Nous ne pouvons pas définir l’indéfinissable. Nous ne pouvons pas rendre l’impermanent permanent, ce qui signifie que même si nous avions les mots pour décrire exactement la nature des choses, dès que nous les avons écrites, les choses ont déjà changé.

Il n’est donc pas surprenant que, quelles que soient ses explications détaillées sur la nature humaine, ses similitudes, ses métaphores, Alan Watts n’apporte pas de réponse définitive à la question « Qui suis-je? », autre que le son d’un gong.

Merci d’avoir regardé.