나는 누구입니까? 나는 마음인가? 나는 마음을 담고 있는 몸인가? 나는 오래 전에 지구에 발을 들여 놓은 외계 종족의 후손인가? 나는 하나님에 의해 창조 되었습니까?

영국의 철학자,작가,연설자 앨런 와츠는 인간이 물을 수 있는 가장 중요한 질문은”나는 누구인가?”선불교와 도교와 같은 동양 철학의 통역자로서 오랜 경력 동안 그는 인간 존재의 수수께끼를 풀려고 노력했습니다.

‘우리가 누구인지’,’우리가 아닌 사람’을 보는 것이 어려워 보이기 때문에,우리 자신의 이빨을 물지 못하는 것과 비교했을 때,그는 직유와 은유를 사용하여 자신의 요점을 전한다.

그의 강의에서 그는 우리가 생각하는 것보다 우리 주변의 우주와 훨씬 더 얽혀 있으며,우리의 마음이 인식하는 우리와 외부 세계 사이의 분리는 사실 환상이라고 강조합니다.

그래서 우리는”이 환상은 무엇입니까? 그리고 내가 환상 속에 살고 있다면,나는 누구인가?”

이 비디오에는 앨런 와츠의 생각과 철학에 대한 고찰이 포함되어 있습니다.

우주는 우리 안에 있고 우리는 우주 안에 있다.

마음이 세상을 인식 할 때,그것은 세상과의 특정 분리를 의미합니다. 하늘,교통,거리의 사람들,우리가 보는 모든 것이 우리 밖에있는 것 같습니다. 그러나 우리 밖에서 일어나는 일(적어도 우리가 그것을 인식하는 방식)은 실제로 우리 마음 속에서 일어나고 있습니다. 마음 없이,색깔,냄새,소리,접촉의 아무 감각도 없다.

이것이 우주 전체가 두개골 안에 있다는 것을 의미하지는 않는다. 3 차원 공간에서의 위치에 관해서,우리가 인식하는 것들은 실제로 두개골 외부에 위치합니다. 그래서 두개골은 그것이 만드는 세계 안에 위치하고 있으며,이 세계의 창조는 두개골 안에서 일어납니다.

그래서 우리는 우리의 마음과 세계 사이의 공생 관계를 봅니다. 우리가 인간의 마음을 제거한다면,우리가 알고있는 세상은 순식간에 무너질 것입니다. 냄새에 의해 지배되는 개들의 세계,또는 많은 눈으로 볼 수있는 파리의 세계와 같은 다른 세계가 남아있을 수 있습니다. 그러나 우리의 세계는 사라질 것입니다.

이것은 또한 우주를 인식 할 것이 없으면 우주 자체가 무의미 해지는 것을 의미합니다. 전체 우주에는 어떤 형태의 의식을 가진 존재나 사물이 없다고 상상해 보세요.

거기에 무엇이 있는지 아는 것은 없습니다. 그리고 만약 누군가 또는 어떤 것이 이 아이디어에 반대한다면,그것은 적어도 거기에 뭔가가 있다는 것을 의미할 것입니다.

우리는 이 세상에 오지 않는다. 우리는 그것을 밖으로 나와.

우리의 분리감 때문에 많은 사람들은 우리가 우리 환경의 일부가 아니며 어떻게 든이 세상의 손님이라고 믿게되었습니다. 그리고 지구가 여전히 생명이 없을 때 갑자기 지능이’그것에 던져져’발전하기 시작했습니다.

이 지능은 액체,또는 식물의 형태로 와서 죽은 행성 주위에 확산하기 시작하고,우리가 알고있는 지구로 설정 한 수 있습니다.

앨런 와츠는이 과정에 대해 다른 견해를 가지고있었습니다. 그는 우리가 실제로 죽은 바위에서 나오는 것을 말한다,이는 지적 생명체와 바위 사이에 진정한 분리가 없다는 것을 의미. 이전(견적에 인용)”죽은”행성은 사과 나무가 사과를 낳는 것과 같은 방식으로 인간의 생명을 낳았습니다.

우리는 우리가 어떻게 든이 바위 위에,심지어 나무,식물,동물,그리고 지구의 나머지 부분 위에 있다고 생각하는 경향이 있습니다. 하지만 왓츠의 생각에 따르면,사과가 사과 나무 위에 있다고 생각하는 것과 같은 것입니다.

예,우리 몸은 사하라 사막의 모래나 태평양의 물보다 더 복잡하고 정교합니다. 그러나 동시에,우리는 우리가 경멸하는 것에 전적으로 의존합니다. 물이나 모래가 없었다면 우리는 그렇지 않았을 것이다.

그래서 우리는 인간으로서 기본적으로 우주의 열매이며,우주를 의식하고,우주에 대해 생각하고,우주에 대해 이야기하는 특별한 능력을 가지고 있습니다. 와트가 말했듯이:

우리의 눈을 통해 우주는 스스로를 인식하고 있습니다. 우리의 귀를 통해 우주는 그 하모니를 듣고 있습니다. 우리는 우주가 그 영광과 그 장엄함을 의식하게 되는 증인들이다.

앨런 와츠

환상

자,환상은 무엇입니까? 우선,와츠에 따르면’분리 된 자아’라는 생각은 환상이며,우리는 모두 하나의 큰 표현의 일부이기 때문입니다. 우리는 변화의 산물입니다.파도가 바다의 일부인 것처럼,오고 가고,다른 형태의 존재로 변합니다.

우리는 우리 주변의’사건들’과 얽혀있는’사건들’의 묶음을 걷고 말하고 있으며,중심 영혼,또는’나’는 없다고 말할 수 있습니다.

이것은 불교도들이’자기 없음’으로 의미하는 것이며,그러한 개념은 아이러니하게도 개념에서 생각하는 마음을 파악하기가 매우 어렵다.

인간으로서,우리는 우주의 나머지 부분에서 자신을 분리하지 않습니다;우리는 또한 범주,개념,정의,아이디어 등을 만들어 우주에서 이해하려고 노력.

그러나 어떤 것을 분류하는 것은 우리가 어떤 것을 붙잡거나,어떤 것에 집착한다는 것을 의미한다.; 우리는 기본적으로 표현의 특정 부분을 선택하고,그 주위에 새장을 만들고,이름을 지정합니다. 그러나 그것은 세상이 작동하는 방식이 아닙니다;왜냐하면 우리가 그것을 파악했다고 생각하자마자,그것은 우리의 손가락을 통해 미끄러 졌기 때문입니다.

따라서 개념과 아이디어는 단지 부차적 일 뿐이며,사물이 어떻게 작동하는지에 대한 포인터이지만 사물이 어떻게 작동하는지에 대한 포인터는 아닙니다. 그래서,우리가 이름없는 것을 명명하자마자,우리가 명명했다고 생각하는 것은 이미 바뀌 었습니다.

예:우리는 아이에게 이름을 지정합니다. 그러나 그 아이는 우리가 지명 한 순간에 비해 더 이상 같은 아이가 아닙니다. 아직도,우리는 수년간 그 이름을 붙잡고,우리가 그 아이에 대해 가지고있는 아이디어와 인상에 그것을 첨부합니다.

따라서 우리는 세계를 개념으로 본다. 중국,네덜란드,공산주의,자본주의,공화국,군주제. 우리는 이러한 개념을 기반으로 서로에 대한 모든 규칙을 만들었습니다;우리가 생각해야하는 방법,우리가 말해야하는 방법,우리가 우리의 삶을 살고 서로 관련해야하는 방법,우리가 누구인지,그들이 누구인지,우리가 무엇을 위해 서 있는지,그들이 무엇을 위해 서 있는지.

우리 대부분은 더 이상 이 거대한 생각의 거미줄 너머를 볼 수 없으며,이것이 생명이라고 생각한다. 그래서 누군가가 물을 때:”당신은 누구입니까?”대부분의 경우,대답은 오히려 현실보다,개념을 기반으로:”나는 회계사입니다.””나는 여자 야.””나는 영국인입니다.””나는 철학자입니다.”

그러나 우리가 더 가까이 보면,이 말은 우리가 무엇인지 완전히 수반합니까? 아니,그들은 그렇지 않습니다.대부분,그들은 우리가 식별 할 수있는 특정 기능을 설명하지만,그들은 전체 이야기 아니에요. 사물에 대한 우리의 인식이 감각에 의해 제한되기 때문에 항상 누락,간과,일반화 된 것들이 있습니다.

아이디어,범주 및 개념의 인공 구조는 정의 할 수없는 것을 정의하기위한 목적으로 환상을 만드는 것입니다.

나는 누구인가?

이제 우리는 누구입니까? 글쎄,우리가 말할 수있는 것은 우리가 환상을 넘어선다는 것입니다. 그러나 말은 우리가 누구인지 설명하기에 충분하지 않습니다.

“이름을 지을 수 있는 타오는 영원한 타오가 아닙니다. 이름 지을 수 있는 이름은 영원한 이름이 아닙니다.”

노자,타오 테 칭,1

또는 와츠가 언급 한 바와 같이:”메뉴는 식사가 아닙니다.

‘우리가 누구인가’를 찾으려는 우리의 시도는 우리가 그것을 찾을 수 없는 이유다. 우리는 정의 할 수없는 것을 정의 할 수 없습니다. 우리는 영원한 영원을 만들 수 없습니다,우리가 사물의 본질을 정확히 설명하는 단어를 가지고 있다고하더라도 의미,최대한 빨리 우리가 그들을 적어 한,상황이 이미 변경.

따라서 인간의 본성,직유,은유에 대한 그의 상세한 설명에 관계없이 앨런 와츠가”나는 누구인가?”,징의 소리 이외의.

시청해 주셔서 감사합니다.