¿Quién soy? ¿Soy yo la mente? Soy el cuerpo que contiene la mente? ¿Soy descendiente de una raza alienígena que, hace mucho tiempo, puso un pie en la Tierra? ¿Soy creado por Dios?

El filósofo, escritor y orador inglés Alan Watts creía que la pregunta más importante que un ser humano podría hacerse es esta: «¿quién soy yo?»Durante su larga carrera como intérprete de filosofías orientales como el Budismo Zen y el Taoísmo, trató de resolver los enigmas de la existencia humana.

Debido a que nos parece difícil ver ‘quiénes somos’ y ‘quiénes no somos’, que Watts compara con la incapacidad de mordernos los dientes, usa símiles y metáforas para transmitir sus puntos.

En sus conferencias, enfatiza que estamos mucho más entrelazados con el universo que nos rodea de lo que pensamos, y que la separación entre nosotros y el mundo exterior que nuestras mentes perciben es, de hecho, una ilusión.

Entonces, podríamos preguntar: «¿qué es esta ilusión? Y si estoy viviendo en una ilusión, entonces, ¿quién soy?»

Este video contiene reflexiones sobre los pensamientos y la filosofía de Alan Watts con respecto a lo que realmente somos y lo que no somos.

El universo está dentro de nosotros y nosotros estamos dentro del universo.

Cuando la mente percibe el mundo, implica una cierta separación del mundo. El cielo, el tráfico, la gente en las calles; todo lo que vemos parece estar fuera de nosotros. Pero lo que está sucediendo fuera de nosotros (al menos la forma en que lo percibimos) en realidad está sucediendo dentro de nuestras mentes. Sin la mente, no hay colores, olores, sonidos, sensaciones de tacto.

Ahora, esto no significa que todo el universo esté ubicado en el cráneo. Cuando se trata de la ubicación en un espacio tridimensional, las cosas que percibimos están ubicadas fuera del cráneo. Entonces, el cráneo está ubicado dentro del mundo que crea, y esta creación del mundo ocurre dentro del cráneo.

Por lo tanto, vemos una relación simbiótica entre nuestras mentes y el mundo; ambos no pueden existir el uno sin el otro. Si elimináramos la mente humana, el mundo tal como lo conocemos se derrumbaría en un instante. Puede que queden otros mundos, como el mundo de los perros, dominado por el olfato, o el mundo de las moscas, que se ve con muchos ojos. Pero nuestro mundo se habrá ido.

Esto también significa que sin nada para percibir el universo, el universo mismo se vuelve irrelevante. Imaginen que no hay seres o cosas en todo el universo que posean alguna forma de conciencia, incluso si es solo a través de las ondas o el tacto, entonces el universo no estaría allí, porque no hay nada que lo note.

No hay nada que sepa si hay algo allí. Y si alguien o algo se opusiera a esta idea, entonces eso significaría que hay al menos algo allí; algo para tener esta idea, y algo para objetar contra ella.

no venimos a este mundo. Salimos de ella.

Debido a nuestro sentido de separación, muchos han llegado a creer que no somos parte de nuestro entorno y que, de alguna manera, somos huéspedes en este mundo. Y que cuando la Tierra todavía estaba sin vida, de repente la inteligencia fue «arrojada a ella» y comenzó a desarrollarse.

Esta inteligencia podría haber venido en forma de fluidos, o vegetación, y comenzó a extenderse alrededor del planeta muerto, y lo convirtió en la Tierra como la conocemos.

Alan Watts tenía una visión diferente de este proceso. Afirma que en realidad estamos saliendo de estas rocas muertas, lo que significa que no hay una verdadera separación entre la vida inteligente y las rocas. Un planeta «muerto» (cita tras cita) ha dado a luz a la vida humana, de la misma manera que un manzano da a luz a manzanas.

Tendemos a pensar que, de alguna manera, estamos por encima de estas rocas, e incluso por encima de los árboles, las plantas, los animales y el resto de nuestro planeta. Pero, según las ideas de Watts, eso sería lo mismo que una manzana pensando que está por encima del manzano.

Sí, nuestros cuerpos son más complejos, más sofisticados que la arena en el desierto del Sahara o el agua en el Océano Pacífico. Pero, al mismo tiempo, dependemos por completo de lo que despreciamos. Sin agua y arena, no lo estaríamos.

Así que nosotros, como seres humanos, somos básicamente los frutos del universo, dotados de una habilidad extraordinaria para ser conscientes del universo, pensar en el universo, hablar sobre el universo, y así sucesivamente. Como dice Watts:

A través de nuestros ojos, el universo se percibe a sí mismo. A través de nuestros oídos, el universo escucha sus armonías. Somos los testigos a través de los cuales el universo se hace consciente de su gloria, de su magnificencia.

Alan Watts

La ilusión

Ahora, ¿cuál es la ilusión? En primer lugar, según Watts, la idea de un «yo separado» es una ilusión, porque todos somos parte de una gran manifestación. Somos productos de cambio, como las olas son parte del océano, yendo y viniendo, y cambiando a otras formas de existencia.

Podríamos decir que estamos caminando y hablando paquetes de ‘acontecimientos’, o eventos, que están entrelazados con los’ acontecimientos ‘que nos rodean, y no hay alma central, o’Yo’.

Esto es lo que los budistas quieren decir con «no-yo», y tal concepto es, irónicamente, muy difícil de comprender para una mente que piensa en conceptos, ya que implica que, en realidad, lo que vemos como un «alma» separada (a falta de una palabra mejor) es en realidad algo sin fronteras; algo incontenible.

Como seres humanos, no solo nos separamos del resto del universo; también tratamos de darle sentido al universo creando categorías, conceptos, definiciones, ideas, etc.

Pero categorizar algo implica que nos aferramos o nos aferramos a algo; básicamente seleccionamos una cierta parte de la manifestación, construimos una jaula alrededor de ella y le damos un nombre. Pero no es así como funciona el mundo; porque tan pronto como pensamos que lo comprendimos, se nos ha escapado de las manos.

Por lo tanto, los conceptos e ideas son solo secundarios; son indicadores de cómo funcionan las cosas, pero no son en sí mismos cómo funcionan las cosas. Así que, tan pronto como hemos nombrado a lo innombrable, lo que creemos que hemos nombrado ya ha cambiado.

Por ejemplo: le damos un nombre a un niño. Pero el niño ya no es el mismo niño, comparado con el momento en que lo nombramos. Aún así, nos aferramos a ese nombre durante años, y lo adjuntamos a las ideas e impresiones que tenemos de ese niño, a pesar de que está sujeto a cambios continuos y, finalmente, se transforma en una persona diferente.

Así, vemos el mundo en conceptos. Chino, holandés, Comunista, Capitalista, república, monarquía. Hemos creado todas estas reglas unos para otros basadas en estos conceptos; la forma en que deberíamos pensar, la forma en que deberíamos hablar, la forma en que deberíamos vivir nuestras vidas y relacionarnos unos con otros, quiénes somos, quiénes son, qué representamos, qué representan.

La mayoría de nosotros ya no podemos mirar más allá de esta gigantesca red de ideas, pensando que esto es vida. Entonces, cuando alguien pregunta: «¿quién eres?»Lo más probable es que la respuesta se base en un concepto, en lugar de en la realidad: «Soy contador.»»Soy una mujer.»»Soy inglés.»Soy un filósofo.»

Pero si miramos más de cerca, ¿estas palabras implican completamente lo que somos? A lo sumo, describen ciertas características que podemos discernir, pero no son la historia completa. Siempre hay cosas que faltan, se pasan por alto, se generalizan, ya que nuestra percepción de las cosas está limitada por los sentidos.

Esta construcción hecha por el hombre de ideas, categorías y conceptos, con el propósito de definir lo que no se puede definir, es lo que crea la ilusión.

¿Quién soy?

Ahora, ¿quiénes somos? Bueno, lo que podemos decir es que vamos más allá de nuestras ilusiones. Pero las palabras no son suficientes para describir quiénes somos.

«El Tao que se puede nombrar no es el Tao eterno. El nombre que se puede nombrar no es el nombre eterno.»

Lao Tzu, Tao Te Ching, 1

O como Watts declaró: «El menú no es la comida.»

Nuestros intentos de encontrar ‘quiénes somos’ son la razón por la que no podemos encontrarlo. No podemos definir lo indefinible. No podemos hacer permanente lo impermanente, lo que significa que incluso si tuviéramos las palabras para describir exactamente la naturaleza de las cosas, tan pronto como las escribamos, las cosas ya han cambiado.

Por lo tanto, no es de extrañar que, independientemente de sus explicaciones detalladas de la naturaleza humana, sus símiles, sus metáforas, Alan Watts no proporcione una respuesta definitiva a la pregunta «¿Quién soy?»que no sea el sonido de un gong.

Gracias por mirar.