Les 8 désirs de la vie humaine
Les 8 désirs de la vie humaine

Le désir est une partie intrinsèque de la vie humaine. Nous souhaitons tous une variété de choses; beaucoup sont matérialistes et certaines émotionnelles. Nous voulons la santé, la richesse, le confort, de bonnes relations, le succès, une bonne descendance et la renommée. Il y a aussi des désirs spirituels – nous avons le désir de connaître la vie après la mort, de savoir comment rester détachés et équanimes dans toutes sortes de circonstances et nous voulons être en paix. Mais ces innombrables souhaits découlent de certains désirs humains fondamentaux. Le jour 10 de Hari Katha pendant le confinement, Morari Bapu, le narrateur bien connu de Ram Katha, a analysé les désirs innés de tout être humain.

Il a senti qu’il y avait huit engins du besoin humain:

  1. Shanti: Paix
  2. Shakti: Force
  3. Swatantra: Liberté
  4. Saundarya: Beauté
  5. Amartava: Immortalité
  6. Gyan: Connaissance
  7. Anand: Félicité
  8. Prem: Amour

Morari Bapu a expliqué comment Ram Charita Manas à travers différentes séquences montre comment ces désirs peuvent être satisfaits selon notre patrata (éligibilité).

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PAIX, FORCE ET CONNAISSANCE

Shantam sasvatamaprameyamanagha nirvanashantipradam

(Bélier – le donateur de la paix suprême sous forme de béatitude finale, placide, éternelle, au-delà des moyens ordinaires de la cognition, sans péché et omniprésent.)

II Ram Charita Manas – Sundar Kaand- Shloka 1II

Dans le premier Shloka de Sundar Kaand, le Seigneur Ram a été décrit comme le donateur de la paix et c’est vers lui que son saint nom nous devons nous tourner pour obtenir la sérénité de l’esprit.

Une autre caractéristique fondamentale dont nous aurions besoin pour nous imprégner dans notre effort est de nous réfugier aux pieds d’un maître spirituel. Notre force découlera de notre abandon complet à un Gourou. Et une telle force qui provient d’un maître spirituel est supérieure à la puissance personnelle car elle est libre de notre ego.

Non seulement la force physique, Ram Charita Manas explique qu’une prouesse intellectuelle est aussi une forme de pouvoir.

Dana parasu budhi shakti pracanda, bara bigyana kathina kodanda.4.

(Encore une fois, la charité est la hache; la raison, la lance féroce et la plus haute sagesse, l’arc implacable.)

II Ram Charita Manas – Lanka Kaand- Ch 80 (A) II

En plus d’un esprit vif, si nous avons nirmal mati (pensée non contaminée), cela peut également nous conduire à Vishram ou à la paix.

Takey juga pad kamal manavu, jasu kripa nirmal mati pavau 4.

(Je cherche à propitier la paire de Ses pieds de lotus (de Sita), afin que, par Sa grâce, je sois béni d’une intelligence raffinée.)

II Ram Charita Manas-Bal Kaand-Ch 18II

LA liberté

De rester dépendant ou sous l’abri d’un Gourou peut nous fournir une vraie liberté.

Ram donne à Bharat la pleine liberté de choisir la voie à suivre après la disparition de leur père Dasratha, mais Bharat choisit de choisir ce que Ram choisit.

Bharat montre une reddition complète alors qu’il plaide:

Jehi bidhi prabhu prasan mun hoi, karuna sagar kijiye soi 1.

(Fais cela, Ô océan de miséricorde, qui puisse plaire à ton cœur, mon seigneur.)

II Ram Charita Manas-Ayodhya Kaand-Ch 269II

LA BEAUTÉ ET L’IMMORTALITÉ

La beauté ne doit pas être considérée comme seulement existante extérieurement, mais doit se manifester comme une magnificence intérieure. Et l’immortalité doit être interprétée non seulement par la mesure que nous sommes vivants. La qualité de nos pensées et notre contribution à la vitalité du monde au cours d’une vie prêtent également à notre immortalité.

AMOUR ET FÉLICITÉ

L’immortalité ne peut être comprise que par ceux qui sont prêts à consommer du poison (épreuves, critiques, etc.) comme Mira. Le sacrifice est un sous-produit de l’amour, qui à son tour nous aide à obtenir la félicité.

Cependant, quiconque est libre de ces désirs peut être appelé ascète ou Sanyasi. Dans la Bhagvad Gita, le Seigneur Krishna dans son adresse à Arjun définit une telle personne Nitya Sanyasi qui n’a de malice pour personne, et qui ne désire rien non plus.

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